본 논문은 양수명의 儒佛觀에 대해 분석하고, 유가와 불가의 사상이 그의 문화철학과 어떤 연관성을 가지는가를 밝힌 것이다. 양수명은 현대 신유학의 개창자로 전통유학 정신의 계승자로 알려져 있는 인물이다. 그렇지만, 그의 사상체계 내부엔 유가와 불가 철학이 서로 섞여져 있다. 양수명은 유가와 불교는 서로 동일하지는 않지만, 인간에 대한 궁극적인 관심에 있어선 일치한다고 보고 있다. 유불관을 다룬 대표적인 논문 儒佛異同論에서 양수명은 유가와 불가의 차이점을 세 가지로 본다. 첫째, 유가는 현실을 중시하고, 논의의 출발점을 인간으로 한다. 불가는 현실에서 벗어난 세계를 중시하고, 인간보다는 더 높은 차원의 문제를 논의의 (...) 출발점으로 한다. 둘째, 유가는 ‘즐거움(樂)’의 관점에서 이론을 전개하는 데 비해, 불가는 ‘고통(苦 )’을 그 근본으로 삼는다. 셋째, 불가는 종교이지만, 유가는 종교가 아니다. 이처럼 儒佛은 서로 다른 문화체계에서 출발하고 있다. 그렇지만, 유불 양자는 그 차이 가운데 서로 일치하는 요소를 내부에 품고 있다. 우선 양자는 그 논의의 대상이 인간이라는 점에서 일치한다. 또한 유가와 불가의 수양 공부는 모두 그 중점이 자신의 생명의의를 고양시키는 데 있다. 양자 모두 인간 생명에 대한 관심을 중시하고, 인간에게 삶의 지표를 제공해 준다는 점에서 같은 내용을 가지고 있는 것이다. 이런 측면에서 양수명은 유가와 불가가 ‘서로 같진 않지만, 서로 통한다’고 말한다. 양수명은 유가와 불가를 통합할 수 있는 근거를 대승불교의 보살행에서 찾는다. 대승불교의 중도 사상에 따르면 생멸이 곧 열반이며, 현실세계가 곧 出世間이다. 그러므로 불교가 추구하는 최고경계는 인간의 현실생활 가운데서 실현될 수 있다는 것이다. 이 점에서 대승불교의 불성과 유가철학의 仁은 그 내용적 측면에서 서로 상통한다. 양수명은 이렇듯 유불 양자의 판별과 소통을 통해, 유가와 불가의 긴장을 해소한다. 그리고 이 ‘不一不二’의 정신은 그의 문화철학 전반에 관통되어 있는 것이다. 이 점에서 양수명의 儒佛異同에 대한 논의는 충분히 검토할 만한 가치가 있다. (shrink)

철학치료의 주된 치료 대상은 인간의 마음이다. 유학은 인간의 삶과 존재를 가장 중요한 문제로 삼는 학문이다. 심성론과 수양론이 유학의 기본 토대가 되는 것도 이 때문이다. 철학치료가 대상으로 삼고 있는 것이 ‘마음의 병’이라는 점에서, 유학을 치료에 응용할 수 있으리라는 기대는 충분히 가질 수 있다. 이 글은 철학치료에 있어 유가 수양론의 현실 응용 가능성을 모색한 것이다. 동양의 전통 관점에서 질병은 인간의 마음에서 비롯된 것이다. 形神 일체는 동양의학의 기본 전제이며, 그 점에서 동양에서 철학치료의 전통은 꽤나 오래된 셈이다. 『내경』은 형이상학적 존재론과 자연관, 그리고 인간의 마음이 (...) 서로 연관되어 있다고 본다. 그러므로 의사는 사람의 신체 구조와 함께 인간과 자연 관계에 대한 통찰력이 있어야 한다. 동양 의학에서 치료술과 함께 수양론이 강조되는 이유도 여기에 있다. 유가는 인간의 특성을 마음이 신체를 주재할 수 있는 능력을 가지고 있다는 데서 찾는다. 이는 맹자 철학에서 뚜렷하게 나타난다. 맹자는 인간을 규정하는 데 있어 생물학적 특성이나 기능적 요소를 들지 않고, 仁義가 인간의 특성이라고 하였다. 인간이 금수와 다른 특징은 그가 사욕의 제약을 벗어나 스스로 주재할 수 있는 능력을 지녔다는 데 있다. 인간의 마음은 선한 본성을 지니고 있지만, 동시에 감정과 정서를 나타내는 곳이다. 여기에서 마음은 욕망의 유혹에서 자유롭지 못하다. 이 욕망을 조절하지 못할 때 인간은 자기 마음의 본래 모습을 상실하게 된다. 이 마음의 상실이 ‘마음의 병’이라 할 수 있다. 오늘날 우리 사회에 널리 퍼져있는 ‘마음의 병’은 바로 이 욕망을 제어하지 못하고 마음의 본성을 상실한 데서 유래된 것이다. 철학치료의 필요성도 여기에 있다. 유가 수양론은 자신의 마음을 지키고 배양함으로써 마음의 본래 모습을 드러내는 것을 목적으로 삼는다. 마음의 확보가 곧 자기실현의 출발점인 것이다. 맹자는 마음을 기르는 데는 욕심을 적게 하는 것보다 좋은 것이 없다고 한다. 이는 욕망을 줄여 마음의 동요와 은폐를 막음으로써 본래 마음을 보존할 수 있다고 지적한 것이다. 마음의 능력은 자신의 존재 가치를 자각하는 데 있다. 그리고 이 마음의 능력이 적극적으로 발휘될 때 마음의 장애도 제거될 수 있을 것이다. 이 점에서 유가 수양론은 오늘날 철학치료에 있어 충분히 응용할 만한 가치를 지니고 있다 할 수 있다. (shrink)

이 논문은 유가 공부론과 명상의 관계에 대해 살펴본 것이다. 최근 우리 사회에는 마음의 병에 대한 관심이 높아지고 있다. 흔히 세계관과 인생관, 가치관에 대한 왜곡된 인식에서 비롯된 마음의 병은 정신의학적 방법으로 치료될 수 없다는 점에서 신경정신과적 질병과는 구분된다. 철학을 비롯하여 문학, 예술 등 다양한 인문학을 활용한 대체치료가 주목받고 있는 것도 이러한 이유에서이다. 명상 또한 이들 가운데 하나이다. ‘명상’은 흔히 불교에서 발전해 온 것으로 생각되지만, 유학과도 밀접한 연관성을 가지고 있다. 불교의 명상은 현실의 삶을 부정하지만, 유가의 명상 철학은 현실과 자아를 인정하는 데서 출발하고 (...) 있다. 또한 유가의 수양론과 명상 철학은 방법론적으로 중요한 의미를 지니고 있다. 일반적으로 진행되는 정신치료나 심리치료는 그 방법이 대개 대화를 통해 이루어진다. ‘대화치료(talking cure)’는 내담자 스스로 자신의 현 상황을 인지하고, 그 문제를 스스로 발견하는 것을 전제로 한다. 일반적으로 현재 인문학을 응용한 치료가 대상으로 삼고 있는 교정기관이나 군부대와 같은 특수기관 수용자에게는 사용하기에도 적합한 방법이 아니다. 이 점에서 ‘마음 다스리기’를 강조한 유가의 공부론과 명상법은 응용할 만한 충분한 가치가 있어 보인다. 여기에서는 유가 공부론과 명상의 관계가 이론적으로 어떤 관계인가를 살펴보고, 퇴계의 『활인심방』을 응용하여 인문치료의 한 모형을 제시하였다. 동양의 수양론이 ‘마음의 병’에 대해 의미있는 이론을 제시하고 있긴 하지만, 이를 구체적으로 현장에서 응용하기란 쉬운 일이 아니다. 이는 수양론 자체가 일생을 두고 수행해야 할 지침이며, 그 성격상 일시적인 수행이나 실습을 통한 효과를 기대하기 어렵기 때문이다. 여기에서 제시하는 수양치료 모형은 이러한 한계를 전제로 한 것으로, 인문치료의 한국적 모형 개발이라는 목적에 따른 시도이다. (shrink)

본 논문은 근대중국에서의 진화론과 역사관과의 관계를 엄복과 강유위의 사상을 분석함으로써 밝히는 데 목적이 있다. 중국 근현대철학에서 두드러지게 나타나는 사상적 특징은 크게 진화론, 민족주의, 사회주의로 요약된다. 이는 근대 이후 중국 지식인들의 세계관을 이루는 가장 기본적인 요소들이다. 또한 이들은 사상적으로 서로 긴밀한 연관 관계를 맺고 있다. 진화론은 다른 양자의 생성 배경이 된다는 점에서 매우 중요한 의미를 지니고 있다. 근대 중국에서 진화론은 대다수 지식인들의 역사관으로 발전되었다. 진화론이 다아윈 이후 사상계 전반에 광범위한 영향을 끼친 것은 사실이지만, 한 사회에서 모든 이론의 준거틀이 된 것은 근대중국이 (...) 유일한 경우라고 할 수 있다. 그렇지만 ‘진화’에 대해 모두가 일치된 태도를 보인 것은 아니다. 엄복과 강유위는 동시대의 위기의식을 공유하면서도 각자의 역사관에서 뚜렷한 차이를 보이고 있다. 엄복이 天然論을 통해 진보사관을 전파하는 데 힘쓴 반면, 강유위는 변화의 필요성을 강조하면서도 직선적 역사발전관을 비판하고 있다. 이는 역사에 대한 전통적 사고와 서양문화와의 충돌과 긴장을 보여주는 좋은 지표이다. 엄복은 ‘진화’를 일종의 형이상학적 법칙, 역사를 움직이는 근본 원리라고 보았다. 그는 ‘진화’를 생물학적 영역보다는 역사관에 적용시켰고, 이를 대변해 줄 적합한 단어로 ‘天然’을 선택했다. ‘적자생존’을 자연의 이치라고 본 그의 생각은 스펜서의 사회진화론과 흡사하지만, 개인과 집단의 문제에 있어선 다른 입장을 보인다. 엄복은 개인과 집단의 이익이 서로 부딪칠 땐, ‘집단(群)’이 우선되어야 한다고 본다. 이는 근대중국의 시대상황을 반영한 것으로, 그의 이론이 스펜서의 자유방임론과 구별되는 점이기도 하다. 엄복이 진화론을 역사의 기본원리로 정의한 데 비해, 강유위는 시종일관 우주의 보편원리로 삼세설을 이야기한다. 그가 취하는 진화론에 대한 태도는 전통 지식인이 ‘진화’를 어떻게 받아들였는가에 대한 좋은 예증이다. 삼세설의 역사관은 본래 진보적이라기보다는 순환적이며 상대적이다. 이 점에서 강유위의 역사관은 직선적 발전을 특징으로 하는 진보사관과는 다르다고 할 수 있다. 엄복이 서양적 진보사관을 전체적으로 받아들인 반면, 강유위는 이를 전통적 세계관에 비춰 선별적으로 흡수하였다. 이 양자의 차이는 곧 전통학문과 서양문화의 긴장을 반영한다. 새로운 것이 곧 진보라는 진화사관에 대한 양자의 대립은 오늘날 여전히 중요한 시사점을 제시하고 있다. (shrink)

의미치료학(Logotherapy)은 빅터 프랭클 (Viktor Frankl, 1905-1997)에 의해 창시된 정신요법이다. 이는 프로이트(Sigmund Freud)의 정신분석과 아들러(Alfred Adler)의 개인심리학에 이은 비엔나 정신요법 제 3학파 정신요법으로 인간의 실존적 의미 회복에 중점을 둔 것이다. 전통의 붕괴와 함께 등장한 현대인의 ‘실존적 공허감’은 이제 그 정도가 심각한 상태에 이르렀다. 삶의 공허함과 무의미를 호소하는 환자들에게 그 자신의 내면적 자각을 강조하는 의미치료학은 상당한 치유 효과를 거두고 있다. 이것이 가능한 근거는 인간 존재가 본래 자신의 생명에 내재한 의미와 그 지향성을 구하는 속성을 지니고 있기 때문이다. 의미치료학은 자유의지, 의미를 찾으려는 의지, 그리고 (...) 삶의 의미라는 세 가지 개념을 기반으로 하고 있다. 본능주의나 행동주의에 기반한 서양심리학의 주류에 반대하는 이 치료방법은 맹자철학과 그 이론 면에서 상당부분 일치한다. 맹자는 도덕 의지의 자각을 통해 사단지심이 인간에 본래 내재한다고 주장하였다. 이를 근거로 마음의 수양을 통한 이상적 인간상을 만들었다. 맹자와 프랭클은 모두 인간의 생명의의를 강조하였으며, 이들 두 사상의 중점은 모두 인간이 인간이 되는 까닭과 정신생명의 가치가 어디에 있는가에 있다. 이 글은 프랭클의 의미치료학과 맹자철학을 비교함으로써 유학을 의미치료학에 응용하는 방안을 모색한 것이다. (shrink)