최근 한국사회는 극단적으로 국론이 분열되어 있다. 정치권과 시민사회, 나아가 국민들이 결국 두 쪽으로 분열되고 말았다. 광장정치가 대의정치의 자리를 차지하게 되었다. 이런 광장정치의 현실 앞에서 철학은, 철학자는 무엇을 할 수 있고, 어떻게 해야 하는가? 이 사태를 어떻게 진단하고 처방해야 할 것인가? 이런 맥락에서 필자는 광장정치의 현상을 바라보면서 우리시대가 요청하는 철학의 실천과 철학자의 역할을 곰곰이 되새기게 되었다. 이 과정에서 필자는 카시러(Ernst Cassirer 1874-1945)의 관점에 주목하고자 한다. 그는 나치정권에 치열하게 항거하고 나치즘의 정치 이데올로기를 치밀하게 분석하여 들추어냈다. 따라서 지금 여기에서 벌어지고 있는 광장정치의 논리를 (...) 규명하는데도 그의 예리한 통찰은 유의미하게 작용할 수 있을 것이다. 이 글에서는 먼저 철학의 실천과 철학자의 역할에 대해 살펴보고, 이를 토대로 광장정치의 현상에 대해 철학적인 규정을 하고자 한다. 그리고 광장정치의 기제방식과 작동원리를 제시하고, 이에 근거하여 궁극적으로는 광장정치의 실체를 밝혀보고자 한다. (shrink)

문화의 문제를 적어도 물질적인 차원에까지 확장시키고, 특히 돈과 연결시킨 이가 있으니 그가 바로 게오르그 짐멜(Georg Simmel 1858-1918)이다. 짐멜은 칸트의 인식이론을 연구하여 철학박사학위를 받았으며, 이후 문화철학, 미학, 사회학 등의 분야로 연구 영역을 확장시켰다. 이 글은 짐멜의 문화철학 혹은 문화관을 통해 자본주의 시대의 문화의 본질을 밝혀내고, 그 속에서 돈과 문화 그리고 개인과의 관련성을 해명하는 데 일차적인 목적이 있다. 이를 위해서 필자는 먼저 짐멜의 문화철학의 사회학적 착상을 살펴본다. 다음으로 그의 대표적인 문화철학 관련 저서인 『돈의 철학』을 집중적으로 분석하여 돈과 문화의 관련성을 해명하도록 한다. 여기에서는 (...) 주관문화와 객관문화의 갈등 관계, 노동 분업을 통한 객관문화의 우위 현상, 이에 따른 현대인의 소외 문제 등을 다루도록 한다. 마지막으로는 짐멜의 돈의 철학에 나타나는 문화관의 현재적 의미를 되짚어 보면서 전체 논의를 갈음하도록 한다. (shrink)

필자는 우리 사회에서 벌어졌거나 진행 중인 일련의 종교적 사건들을 접하면서, 이런 현상을 ‘종교의 비극’, 나아가 ‘문화의 비극’으로 간주하고자 한다. 물론 종교적 활동을 하는 우리 스스로도 그 비극적 상황에서 결코 자유롭지 못하다. 비극적 운명에 처한 우리 스스로의 모습을 이제 낱낱이 드러내 보고자 한다. 그래서 조금이라도 이 운명적 고리를 끊을 수 있다면, 아니 벗어날 수 있다면 새로운 선택을 할 수도 있게 될 것이다. 이 글은 이런 문제의식을 해결하려는 시도이다. 이런 맥락에서 우리는 우리의 종교적 활동을 포함한 문화적 활동에서 왜 비극적 상황을 맞게 되었는지 (...) 그 근본적인 이유를 되묻고자 한다. 이를 위해서 먼저 사람살이의 직접적인 관계에서 그 원인을 살펴보고자 한다. 사람과 사람이 맺는 관계의 유형을 살펴보고, 관계맺음의 방식에 따른 문화의 출현을 마르틴 부버(Martin Buber, 1878-1965)의 시선을 좇아 살펴보고자 한다. 여기서는 깨진, 왜곡된, 단절된 사람 사이의 관계에서 비극의 원인을 찾아낼 수 있을 것이다. 다음으로 사람들이 만들어낸 문화와 문화의식의 상관성을 분석하도록 한다. 사람들이 문화화 되는 과정에서 겪게 되는 주관문화와 객관문화의 갈등, 여기에서 파생하는 문화의 비극의 현상을 게오르그 짐멜(Georg Simmel, 1858-1918)의 시선을 좇아 분석하고자 한다. 이러한 논의를 통해서 우리는 궁극적으로 문화비극의 원인을 찾아내고, 나아가 이를 극복할 수 있는 대안을 찾아보려는 것이다. (shrink)