이 글의 목적은 분석미학사에서 이뤄졌던 ‘예술의 열린 개념’ 논쟁을 검토하고, 비트겐 슈타인의 ‘가족유사성’ 개념에 제기되는 상대주의 문제를 ‘자연사’에 대한 이해와 ‘미학적 인간의 공공성’의 관점에서 완화하는 데 있다. 먼저 예술의 열린 개념 논제는 ｢미학에서 이론의 역할｣(1956)이라는 와이츠의 논문으로부터 출발한다. 와이츠는 이 논문에서 예술 을 필요충분조건으로 정의할 수 없는 열린 개념이라고 규정하고, 가족유사성에 근거한 예 술 정의의 가능성을 제시했기 때문이다. 그러나 후기 분석미학자인 캐럴은 예술의 열린 개 념 논제를 ‘정의불가론’이라는 회의주의자의 논변으로 분석한다. 그 주된 근거는 가족유사 성이 ‘전시적인’ 유사성에 토대를 둔다는 데 (...) 있다. 캐럴은 이 유사성에 제약이 없다면 1) 모든 것이 예술이 된다는 상대주의적인 결론을 함축하게 되거나, 2) 그러한 함축을 피하기 위해 필요 또는 충분조건을 제시하는 순간 더 이상 유사성에 기반한 정의를 실현할 수 없 는 조건적 정의가 된다고 비판한다. 이 문제에 필자는 와이츠의 문제의식과 비트겐슈타인 의 가족유사성 개념을 다시 옹호함으로써, 예술은 열린 개념이라고 주장한다. 대신 가족유 사성의 제약적 구조는 후기 비트겐슈타인 언어에 대한 자연사적 이해와 문화인류학자로서 디사나야케가 제공하는 ‘예술화’ 개념의 공공성을 통해, 예술의 기원에 관한 발생론적 해 명을 필요로 한다고 밝힌다. 그 결과 이 글은 예술 정의 문제에서 비트겐슈타인적인 탐구 의 방향은 여전히 유효하다고 제안한다. (shrink)

이 글의 목적은 ‘해석의 양립 불가능성’ 문제에 관한 스테커의 문제 제기와 그 대안적 입장인 ‘역사적 기능주의’를 검토하고, 역사적 기능주의가 충분하게 해명하지 못한 해석의 제약 문제와 의미의 확장 방식을 ‘체험주의의 상상력 이론’으로 보완하는 데 있다. 스테커는 예술작품에 관한 해석의 양립 불가능성 문제를 ‘강경한 상대주의’와 ‘표준 상대주의’의 입장으로 정리한다. 한 작품에 대한 다원적 해석들이 모순 없이 양립 가능할 수 있는가에 관한 문제에 있어서, 강경한 상대주의는 ‘다치 논리’를 적용해야 한다고 주장하고, 표준 상대주의는 공동체마다 이루어지는 최소한의 합의에 의한 참인 해석들이 있기 때문에 이 해석들은 (...) 모두 참으로서 양립 가능할 수 있다고 주장한다. 그러나 스테커는 강경한 상대주의가 제시하는 다치 논리의 실제적인 적용 가능성을 비판하면서 표준 상대주의가 보여 주는 해석의 주관성 문제는 완화해야 한다고 본다. 즉 해석의 양립 불가능성 문제에서 그 둘의 난점에 직면하지 않은 제3의 방법론인 역사적 기능주의의 관점을 주장한 것이다. 역사적 기능주의는 해석들의 양립 가능성을 역사적으로 진화하는 작품의 기능들에 따른 해석의 문제로 보며, 작품의 의미 문제는 화행적인 시각을 적용하고 있다. 필자는 스테커의 문제의식에는 동의하지만, 역사적 기능주의 또한 해석이 양립 가능할 수 있는 의미의 층위를 제시하고 있는 것이 아니기 때문에 원리적으로 ‘열린 해석’의 문제를 안고 있다고 본다. 해석의 상대주의 논의가 이론적으로 구성되는 문제라면 의미가 경험적으로 어떻게 제약되어 확장할 수 있는가를 밝혀야 하기 때문이다. 의미는 우리의 경험적인 이해 방식을 통해 발생하기 때문에 근원적으로 해석이 불가능한 정도로 분기할 수 없다. 따라서 필자는 체험주의의 상상력 이론을 통해 양립 가능한 의미의 층위를 ‘영상도식’적 경험의 ‘공공성’으로 해명하고 ‘은유적 사상’으로 의미의 비법칙적인 확장 방식을 제시함으로써, 스테커의 역사적 기능주의가 지향하고 있는 비판적 다원주의의 입장이 보완될 수 있다고 제안한다. (shrink)

이 글의 목적은 다원성의 경험적 지반에 대한 체험주의적 해명을 통해 프라이스의 ‘기능적 다원주의’에 제기되는 난점을 완화하는 데 있다. 프라이스의 기능적 다원주의는 ‘과학적 틀’이 ‘관점적 우선성’을 어떻게 가질 수 있는지를 해명하지 않음으로써 허무주의적 상대주의에 직면할 가능성을 갖는다. 그것은 다양한 관점들이 어느 층위에서 제약되어 공공성을 형성할 수 있으며 동시에 어떻게 다원적으로 운영될 수 있는가에 관한 해명이다. 체험주의는 제2세대 인지과학의 연구가 보여 주는 몸에 대한 경험적 탐구 성과들을 통해, ‘영상도식’과 ‘은유적 사상’으로 우리 경험의 공공성의 층위와 그 변이의 구조를 해명한다. 영상도식은 물리적이고 신체적인 층위의 (...) 경험을 근거로 형성하는 신체화된 도식이며, 은유적 사상을 통해 비법칙적인 방식으로 정신적이고 추상적인 층위의 경험으로 확장한다. 체험주의는 프라이스의 다원주의적 시각이 보여 주고 있는 다양한 관점들이 사실상 은유적 사상의 산물들이라는 것을 밝히면서 경험적 지반과 다원적 구조에 대한 설득력 있는 시각을 제공하는 것이다. 그것은 ‘선개념적ㆍ비명제적’ 층위에서 형성된 영상도식이 은유적 확장에 의한 다양한 관점들의 추상성을 제약하는 공공성을 제공한다는 데 있다. 필자는 프라이스의 과학적 틀의 관점적 우선성 논제가 신체화된 경험의 본성과 구조에 대한 체험주의적 해명을 통해 보다 적절하게 밝혀질 수 있다고 제안한다. (shrink)

이 글의 목적은 설의 ‘배경’과 듀이의 ‘미적 경험’의 관점에서, 인공지능이 미적 경험의 주체가 될 수 없다는 것을 규명하는 데 있다. 필자는 동시대 미술에 관한 단토의 분석처 럼, 포스트휴먼 시대의 예술 또한 ‘식별불가능성’ 문제에 직면했다고 본다. 다만 이 개념은 지각적으로 동일한 사물들의 관계가 아니라 예술적 주체를 식별할 수 없다는 점에서 제기 되는 문제이며, 대표적으로 럿거스대학의 연구팀이 제공하는 AICAN의 작품들을 통해 확 인할 수 있다. 그러나 필자는 AICAN의 작품처럼 ‘시각적 튜링 검사’를 통과하더라도, 현 재의 인공지능은 자율적인 예술적 주체가 될 수 없다고 평가한다. (...) 설에 따르면 인공지능의 언어는 ‘파생적 지향성’만을 가질 수 있기 때문이다. 이때 설의 지향적 의미론에서 필자가 주목하는 지점은 ‘배경’이다. 설은 지향적 상태를 가능하게 만드는 조건으로서, 선지향적 이고 비표상적인 배경이 있다고 주장하는데, 필자는 이러한 배경이 일찍이 듀이가 제공했 던 ‘미적 경험’의 영역이라고 보았다. 따라서 예술적 의미의 원천은 단순히 기호적 층위의 조작으로부터 발생하는 것이 아니라, 듀이의 미적 경험처럼 몸과 세계와의 교호작용으로 부터 창발하는 질적 사고에 대한 이해 즉, ‘경험된 세계’를 필요로 한다. 그 결과 이 글은 몸이 없는 인공지능은 창작활동의 협력자는 될 수 있더라도 미적 경험의 주체는 될 수 없 다고 밝힌다. (shrink)

이 논문의 목적은 ‘창발적 자연주의’라는 관점에서 듀이의 미학을 자연주의 예술철학으로 규명하는 데 있다. 필자는 듀이의 미학이 예술철학에 대한 자연주의적 전환을 한 세기 전에 이미 보여 주었다고 주장하는데, 이러한 전환의 과정을 세 번의 탐구 과정으로 밝히려고 한다. 본 논문은 그 첫 번째 탐구의 과정으로, 듀이의 ‘미적 경험’에 대한 분석미학사의 불투명한 이해와 오해를 걷어내는 데 있다. 필자는 듀이의 미적 경험과 ‘하나의 경험’에 대한 자연주의적인 이해가 영미미학에서 분석적 방법론이 도입되었던 시기에 두 번의 단절을 겪었다고 주장한다. 한 번은 알렉산더가 공식화한 페퍼크로체 논제 안에서 헤겔적인 (...) 전체론으로 해석되었으며, 다른 한 번은 디키비어즐리의 미적 경험 논쟁 안에서 칸트적인 이원론으로 해석되었기 때문이다. 그 논쟁 과정들은 경험에 대한 서로 다른 이해를 가지고 있지만, 공통적으로는 ‘몸의 부재’에서 출발하고 있었다. 듀이의 미적 경험은 몸과 마음이 분리되지 않는 질적인 성질들이 편재된 ‘통합된 경험’에 관한 해명이며, 하나의 경험은 그러한 통합성 안에서 이루어지는 지성적 또는 반성적 사고 활동의 귀결이다. 즉, 하나의 경험은 몸을 통해 경험한 질적인 세계 안에서 의미를 산출하는 ‘창발’의 과정을 예증하고 있다. 우리 경험에 대한 창발적 이해가 바로 칸트와 헤겔 사이에 갇히지 않은 제3의 시각이며, 이와 같은 제3의 길에서 듀이의 미학은 출발하고 있다. (shrink)

이 글의 목적은 단토의 예술철학이 함축하고 있는 급진성의 소재가 ‘역사적 본질주의’가 아니라 ‘과도한 해석주의’에 있다는 사실을 드러내는 데 있다. 캐롤을 비롯해 단토를 역사적 본질주의자로 규정하고 있는 비판자들은 단토가 예술의 종언 논제와 함께 예술에 대한 필요충분조건적인 정의를 시도함으로써, 그 스스로 비판했던 표현주의 이론의 한 형태 또는 반다원적인 서사학으로 나아가고 있다고 평가한다. 그 비판의 핵심은 예술사를 기술사적인 분석이 아니라 자기인식에 도달하는 발전사적 예술사로 그리면서, ‘예술의 실재’가 그 역사 속에서 드러날 것이라는 단토의 주장을 향하고 있다. 철학과 예술이 공동의 서사를 갖는다고 믿는 단토에게 동시대의 (...) 예술은 철학적 사고의 일부가 되었지만, 단토의 비판자들은 단토가 예술의 내적 역사를 오히려 박탈하는 역사적 본질주의를 제시하고 있다고 주장한다.BR 그러나 필자는 단토의 예술의 종언이 보여 주는 급진성은 예술작품에서 의미가 발생하는 지형도 자체를 반실재론적 의미이론으로 전환하려는 데 있다고 판단한다. 단토는 언어철학의 시각에서 예술작품에 대한 이해를 다수의 믿음체계를 가지고 있는 예술계에 의한 해석의 문제로 전환한다. 단토의 예술의 종언은 예술작품의 정체성 문제를 온전히 ‘은유적 실재’의 문제로 전환하기 위한 논제로 작용하고 있으며, 이러한 전환의 기저에는 지각적으로 동일한 물리적인 사물에서 어떻게 의미의 변형들이 발생할 수 있는가에 대한 문제의식이 자리 잡고 있다. 그렇지만 사물이 정신의 영역 안에 있다고 주장하는 단토의 해석이론에는 해석의 다원성을 강조하는 ‘해석공식’만이 제시될 뿐, 그 해석들이 어떻게 이해가능한 의미들로 존재론적 차이를 확보할 수 있는가에 대한 해명은 이루어지지 않았다. 그 결과 단토의 예술철학은 해석의 과정을 온전히 예술계의 이론적 구성의 문제로 치부함으로써, 그 유용성을 상실할 만큼 과도한 해석주의라는 더 근원적인 문제를 불러온다. (shrink)

이 글의 목적은 ‘예술의 사라짐’에 관한 보드리야르의 비판을 ‘기호의 역전’ 현상으로 검토함으로써, 그 과도성을 ‘탈신체화된 기호화’의 문제로 해명하는데 있다. 보드리야르는 이미지의 조작이 이루어지는 소비사회의 예술이, 미디어 기술로 인해 예술의 일상화 또는 전세계를 미학화함으로써 미적가치를 포화상태로 만들었고 분석한다. 그러한 예술의 ‘평범함’이 부정성과 창조성을 통한 비판적 거리를 상실하게 만들었고, 이제 소비사회의 예술은 ‘초과실재’의 세계만을 순환적으로 재생산함으로써 ‘예술의 공모’에 동참하고 있다는 것이다. 그 결과 현대예술은 이미지 또는 기호들의 과잉증식만을 보여 주는 초과실재의 숙명처럼, 그 스스로 무가치해지며 소멸될 수밖에 없는 ‘초미학’의 운명을 맞이한다. 그러나 필자는 (...) ‘예술의 사라짐’에 관한 보드리야르의 비관적 전망이 예술의 기호를 철저하게 물질화된 형식, 즉 탈신체화된 기호의 관점으로 규정한 결과에서 나온다고 보았고, 그 과도성을 ‘기호의 역전’ 현상으로 검토하려고 한다. 먼저 체험주의 기호이론에서 규명하는 기호의 역전은 추상적인 기호가 물리세계에서 작동하는 현상에 관한 것으로. 기호가 ‘사역자로의 인간’을 필연적으로 매개해야만 하는 물리적 개입의 과정을 의미한다. 그러나 이러한 기호의 역전 현상이 우리의 삶을 왜곡하거나 억압하는 ‘기호적 존재론’의 형태로 변질될 때, 그 사역자는 굴절된 기호체계 안에 갇힌다. 말하자면 자신이 생산한 기호로부터 ‘소외’되는 것이다. 이 문제에 체험주의 기호이론은 기호의 전도된 가치를 회복하기 위한 길이, 기호를 신체화된 경험의 관점에서 이해하는 ‘기호적 경험’의 문제로 전환할 때 비로소 가능하다고 보았다. 기호를 산출하고 사용하며 해석하는 그 모든 과정은 기호의 사역자인 인간의 활동이 매개되어 있기 때문이다. 따라서 이 글은 과도하게 추상화된 기호적 존재론을 평가할 수 있는 토대는 기호적 경험의 연속성에 대한 이해, 즉 ‘신체화된 경험의 귀환’으로부터 출발해야 한다고 제안한다. (shrink)

이 글의 목적은 ‘자연주의적 포스트휴머니즘’ 연대의 틀을 마련하기 위한 첫 번째 탐구로서, ‘포스트휴먼’에 대한 ‘신체화된 인지’ 연구의 필요성을 제안하는 데 있다. 오늘날 포스트휴먼에 관한 이론적 갈래는 크게 ‘트랜스휴머니즘’과 ‘비판적 포스트휴 머니즘’의 관점에서 이뤄지고 있다. 먼저 트랜스휴머니즘은 기술적 진화론의 관점에 서 몸/객체와 마음/주체의 이분법에 근거한 계몽주의 인간학을 계승하고, 급진적인 자유주의 개념을 옹호하는 계열이다. 반면 비판적 포스트휴머니즘은 트랜스휴머니즘 에 내재된 동일성과 배타적인 사유의 모형을 모두 거부하고, 탈인간중심주의 또는 탈이원론의 관점에서 횡단적 ․ 유목적 ․ 생기론적 주체들을 주장하며, 관계적인 정치․윤 리학을 주장하는 계열이다. 필자는 (...) 비판적 포스트휴머니즘의 문제의식에 동의하지 만, 몸-마음 이분법에 근거하지 않는 주체에 대한 해명은 신체화된 인지에 대한 연 구가 필요하다고 보았다. 이 문제는 포스트휴먼 연구에서 일찍이 헤일스가 제기했던 ‘말소된 신체’를 복원하는 과정이자, 몸에 대한 담론적 분석이 아니라 인지적인 분석 에 관한 것이다. 필자 또한 인간과 인간-아님의 조건 또는 기계와 인간의 지능에 대 한 탐구에서 서로의 인지적 차이를 긍정하고 연대하기 위한 과정에는, 몸의 인지적 역할에 대한 이해가 선행되어야 한다고 생각한다. 따라서 이 글은 듀이적인 실용주 의와 체험주의를 수용한 자연주의 시각에서 우리의 인지는 신체화된 인지이며, 이 과정은 ‘영상도식’과 ‘은유적 사고’의 연속성에 따른 상상적 사고활동의 관점에서 구 체화될 수 있다고 밝힌다. 이를 통해 기술과 인간의 공존에 관한 포스트휴먼 연구에 서 경쟁의 서사가 아니라 ‘협력의 서사’를 향하는 자연주의적인 연구의 필요성을 제 안한다. (shrink)

이 글의 목적은 언어적 존재론의 시각에서 예술의 해방을 주장하는 해석이론들의 과도성을 체험주의의 ‘기호적 어포던스’ 개념으로 완화하려는 데 있다. 근대 이후 예술의 해방을 주장하는 의미론적 미학이론들은 철저하게 ‘탈신체화된 언어/기호’의 관점에서 ‘해석’을 통한 개념적 사고의 영역만을 강조함으로써 과도한 해석이론이라는 귀결을 낳는다. 특히 가다머의 해석학적 예술철학은 ‘언어의 사변성’에 의존하고 있는 해석이론을, 단토의 ‘철학하는 예술’ 개념은 ‘예술계의 비평’으로 이루어지는 해석이론을 주장하는데, 그 시각은 여전히 예술의 언어가 아니라 철학의 언어로 예술을 규정하려는 탈신체화된 언어를 가정하고 있다. 필자는 예술에서의 인지적 경험은 옹호하지만, 그 경험은 몸의 불투명성을 긍정하는 (...) 신체화된 기호이론으로부터 출발해야 한다고 본다. 지난 철학사에서 예술이 비인지적인 영역으로 타자화되었던 근원적인 이유는 순수한 마음 중심의 철학으로부터 정서와 느낌을 비롯한 신체화된 경험이 지적 영역에서 철저하게 배제되었다는데 있다. 따라서 이 글은 체험주의의 기호적 어포던스 개념을 중심으로 예술작품의 해석이 기표, 즉 그 예술작품의 물리적인 조건에 강력하게 제약되어 있다고 주장한다. 예술기표에 함축되어 있는 기호적 어포던스가 작가와 독자 사이에 소통이 가능할 수 있는 ‘해석의 폭’으로 작용하고 있다. 이러한 해명은 언어적 실재론이 보여 주는 이론의 과도성을 완화하고, ‘신체화된 언어로서의 예술’ 개념을 회복하기 위한 하나의 시도가 될 것이다. (shrink)

이 글의 목적은 굿맨의 상징예술론에 제기되는 ‘불투명성’ 문제의 소재를 밝히고, 굿맨이 주장하는 예술의 ‘인지적 효력’을 ‘기호적 경험’의 본성에 관한 체험주의의 해명을 통해 보완하는 데 있다. 굿맨은 과학과 예술의 연속성을 주장함으로써 전통적인 미학이론과 전기 분석철학이 가정했던 의미/인지, 정서/감정의 오랜 이분법적 구도를 거부한다. 대신 우리가 예술작품을 해석할 때, 예술적 상징에는 규약적이거나 기술적인 다른 상징들과 달리 ‘미적 징후’의 현상으로 드러나는 불투명성이 있다고 강조한다. 그러나 비어즐리를 비롯한 굿맨의 비판자들은 그러한 불투명성으로 인해 예술의 가치를 ‘인지적 효력’의 관점에서 평가할 수 없게 된다고 주장한다. 특히 그들은 예술작품에서 (...) ‘예화’의 지칭체계를 적용할 때 드러나는 현저한 불투명성을 비판한다. 이 문제에 필자는 ‘기호적 경험’에 대한 체험주의의 해명을 통해, 기호적 경험이 본성상 불안정/불완전한 불투명성을 갖는다고 밝힌다. 기호적 경험은 기표의 물리적인 유한성과 기호적 ‘사상’의 본성적 파편성 때문에 필연적으로 기호의 변형과 증식, 소멸을 동반하는 기호의 ‘전이’ 현상을 낳는다. 그렇지만 체험주의적 해명에 따르면 기호적 경험은 물리적 경험에 토대를 두고 확장되며, 여기서 제공되는 물리적 경험의 ‘공공성’이 기호적 불투명성에도 불구하고 소통/해석 가능한 토대를 제공한다. 필자는 이러한 해명을 통해 굿맨이 예술의 상징체계를 통해 밝히려고 했던, 의미 창조와 이해의 중요성이 더욱 설득력 있게 보완될 수 있다고 본다. (shrink)