본 논고는 우리가 악이라고 부를 만한 고통의 문제가 발생하는 그 근원을 인간 내면에서 밝혀내고자 한다. 인간의 힘으로 어떻게 할 수 없는 외부적 환경으로부터 오는 악과는 달리, 인간 스스로 발생시키는 내면의 악이 어디서부터 발로하는지를 살펴보고 하나의 대안을 찾아보는 것이 이 글의 목적이다. 이를 위해 통시적으로 의지의 문제를 철학사에 전면적으로 대두시킨 아우구스티누스의 논의를 시작으로 실존철학자 키에르케고르의 사유를 거쳐 야스퍼스 실존철학에서 답을 찾아보고자 한다. 요컨대, 인간은 무언가를 ‘할 수 있는’kann 존재이고 새로이 시작initium할 수 있는 존재로서 무한한 자유 의지를 가지고 있지만 밖으로 나가지ex-sistere 않고 (...) 계속 자기 자신 안에 갇혀 있으려고 할 때 악이 발생한다는 것을 세 철학자를 통해 밝혀 보고자 한다. 야스퍼스는 이렇게 자기 속에 갇혀 있으면서 사귐을 거부하는 의지적 행위가 욥의 친구들에게서 나타난다고 지적하고 이것을 욥의 태도와 대비시킨다. 종국적으로 자기를 개방하지 않고 폐쇄성 속에 갇혀 있든가 고정된 것에 매여 있게 되면 그것이 무엇이든지 간에 결과는 사귐의 단절이고 인간 고통의 단초가 된다를 것을 발견한다. 성서 욥기의 교훈은 교리라는 판에 박힌 진리 주장이 어떻게 인간에게서 자유를 빼앗고 다시금 고통 속으로 몰아넣는지를 보여준다. 실존으로서 개별자가 자기를 실현하고 자기를 되찾는 방법은 끊임없이 자기를 개방하고 자기를 상실하는 길을 통해서일 뿐임을 본문을 통해서 고찰한다. (shrink)

본 논문은 구조주의에 맞서 의식의 자발성을 주장하는 사르트르의 논의에 주안점을 두고 있다. 특히, 사르트르의 초기 저작 『자아의 초월성』에서 의식과 자아의 문제에 대한 탐구에 집중하면서, 구조주의의 거센 위협에도 불구하고 전통적인 주체에 대한 논의의 흐름을 쇄신하고 있는 그의 실존주의적 사유에 집중하고자 한다. 이에 따라 칸트의 초월적 주체와 후설현상학의 의식 주체에 대한 그의 비판적 입장을 검토한다. 『존재와 무』에서 사르트르는 단도직입적으로 심리적 결정론은 의식의 자기기만이라고 말한다. 곧 주체적인 선택에 대해 구실과 변명거리를 찾는 모든 행동을 자신의 자유를 부정하는 행동으로 치부한다. 또한 선택에 있어서 수동성을 피력하려는 (...) 모든 시도를 자기기만이라고 비판한다. 이러한 급진적 주장은 자아의 구조에 대한 사르트르 자신의 사유를 반영하고 있다. 사르트르는 의식을 두 가지 즉, 대상을 향해 나가는 정립적 의식과 의식 자신에 대해서는 비정립적인(non-thétique de soi) 의식으로 구분한다. 그에 따르면, 의식이 자기 자신에 대해 비명제적으로 인식하고 있더라도, 의식은 항상 의식 자신에 대해 의식하는 것이기 때문에 의식의 존재는 절대적이다. 이 의식 안에는 후설적 의미의 선험적 ‘나’를 위한 장소가 없다. ‘나’라는 것은 의식의 필연적 구조가 아니며 또한 의식과 마주한 세계와 동등한 의식의 대상도 아니다. 어떤 의미로 이러한 ‘나’는 의식의 거주자라고 사르트르는 말한다. 의식의 절대성이 자유로 나타나고 그에 뒤따르는 귀결이 책임이다. 이로부터 사르트르는 칸트와 후설 현상학을 넘어서 구조주의에 맞서는 의식과 자아에 대한 자신의 주장을 전개한다. (shrink)

이 논문은 진리의 문제를 다시 사유하는 바디우의 철학을 소개하면서, 진리의 출현을 정치, 과학, 예술(시), 사랑이라는 네 가지 절차 속에서 생산되는 복수의 과정으로 파악하는 그의 이론 가운데 시에 집중한다. 진리는 백과사전적 체계인 지식의 망을 교란시키면서 출현하여 이름 붙일 수 없는 것으로 나타난다. 바디우는 진리 문제에 있어서 합의점을 찾지 못하고 단지 의미물음만으로 만족하고 있는 듯한 현대 철학자들의 입장을 거부하면서, 진리 범주야말로 모든 가능한 철학의 핵심 범주임을 강조한다. 이러한 맥락에서, 바디우는 해석학이 진리 문제보다는 의미 물음에 천착하기 때문에 자신의 철학과는 거리를 둔 소피스트의 입장에 (...) 가깝다고 본다. 바디우는 진리를 생산하는 네 가지 유적 절차들의 조건들에 대한 성찰에서 철학의 목적은 단지 이 조건들을 해석하는 것이 아님을 명시한다. 그에 따르면, 철학은 진리가 거하는 실재 과정을 해석하는 것이 아니라 그 과정들의 동시대적 조건들 하에서, 의미의 망에 난 구멍일 뿐인 진리가 어떻게 그리고 왜 의미를 갖지 않는지가 밝혀지는 고유의 장소를 정립하는 것이다. 바디우의 시적 진리론이 해석학의 의미론과 그리 동떨어져 있지 않다는 것과, 새로운 인간 형상과 허구의 가능성을 이야기하는 바디우의 철학이 해석학적 작업과 같은 곳을 바라보고 있다는 사실을 본 논문은 드러내고자 한다. (shrink)