라투르는 근대인들이 자연과 사회, 비인간과 인간, 과학과 정치, 객체와 주체를 분리시키는 정화 작용과 뒤섞는 매개 작용을 모두 사용했음에도 정화 작용만을 내세움으로써 기후 위기와 같은 하이브리드들을 폭발적으로 증가시켰다는 문제의식에서 출발하여 대안적 존재론을 쓰기 위한 기획으로 나아간다. 하이브리드들은 준대상, 준주체, 매개자, 집합체 혹은 연결망들로 기존의 객체와 주체라는 이분법적 존재론적 판형으로는 기술될 수 없다. 그런데 근대의 이분법을 극복하면서 객체와 사물, 사실의 문제와 관심의 문제, 그리고 정치에 있어서는 하나와 여럿을 오가는 원운동이 발생한다. 이는 라투르가 근대의 이분법을 폐기하는 것이 아니라 대안적 존재론에 포괄하기 때문이다. 원운동은 (...) 예술작품의 이행을 통한 연결망 확장에서도 나타난다. 예술 작품은 시간, 공간 그리고 행위소라는 삼중의 이행을 통해 궤적을 그리면서 확장되는데, 성공적인 이행은 작품의 존속을 공고히 하고 더 많은 이행을 가능하게 하면서 예술 작품의 가치를 강화한다. 이런 이행에 예술 작품과 관련된 사건들을 포함시킴으로써 작품을 평가하는 새로운 기준을 제시할 수 있다. 하나의 예술 작품은 단지 그 작품이 보여주는 재료와 형식 사이의 내적 조화뿐만 아니라 그 작품이 놓여있는 연결망, 특히 그 작품의 시공간적인 위치와 시간 속에서 겪게 되는 다양한 사건들이 작품을 평가하는 중요한 기준이 된다. (shrink)

이 글은 서양근대철학사에서 악에 대한 저서로 대표되는 라이프니츠의????변신론????의 집필 동기를 부여한 피에르 벨 철학에서 악의문제를 다룬다. 벨은 신정론 혹은 변신론의 불가능성을 주장하며악의 존재를 실재성을 지니는 인간 조건으로 파악한다. 벨은 악의문제에 대한 이성에 의한 증명 불가능을 내세우며 신앙으로 받아들여야 한다는 점을 보인다. 이성과 신앙의 분리를 주장하는 것이다. 이런 관점에서 벨에게서 일반적으로 다루어지는 악의 구분에 따라형이상학적 악과 도덕적 악 그리고 물리적 악에 대한 비판이 이루어진다. 벨은 형이상학적 악에 대해서 존재의 문제를 인간 존재로한정하며 인간 세계의 악의 편재를 인간의 역사를 통해 강조한다. 죄의 허용 (...) 문제를 다루는 도덕적 악, 죄에 대해서 벨은 죄의 허용을신의 의지로 파악한다. 하지만 인간들의 죄의 문제를 신의 책임으로 돌리는 것은 아니다. 벨에게 죄의 문제는 개인의 문제로 양심의문제로 요약된다. 물리적 악, 고통에 대해서 벨은 철저하게 개인의고통을 문제 삼으며 고통을 더 큰 선을 위한 것으로 보려는 이론들을 비판한다. 벨은 낙관주의적인 세계관이 팽배해 있던 시대에 통찰력 있는 현실 인식을 통해 인간의 조건을 문제시하고 있다. (shrink)

본 논문은 오늘날 아퀴나스 연구가들 사이에서 논쟁이 되고 있는 인격체의 동일성 문제를 탐구한다. 필자는 죽음 이후 신체로부터 분리된 인간 영혼만이 존속하는 시기에 발생하는 문제점에 주목한다. 그리고 죽음 후 인격체의 존속을 옹호하는 여러 해석들 중하나인 패스나우의 해석을 옹호함으로써, 인간 영혼과 수적으로동일한 인격체의 부활에 대한 아퀴나스의 설명들이 철학적으로 정당화될 수 있음을 밝힌다. 아퀴나스에게 오직 영혼과 신체의 합성체인 인간만이 인격체이므로 부활의 과정에 있어서 분리된 영혼만 존재하는 시기에 인격체의 단절이 존재하는 것처럼 보이므로, 수적으로 동일한 인격체의 부활은 불가능해 보인다. 이 문제를 해결하기 위해 현대의 대표적인 (...) 아퀴나스 연구자인 패스나우는 아퀴나스가 인간의 영혼이‘엄밀히 말해서’ 인격체인 ‘나’와 동일하지 않다고, 즉 그것은 ‘나’ 의 부분이라고 말한 것에 주목한다. 그는 존재라는 것이 존재함-존재하지 않음이라는 이분법적인 것이 아니라는 관점을 가지고 이문제에 접근하여, 만약 아퀴나스가 이것을 받아들이기만 한다면, 분리된 영혼이 기존의 인격체의 부분적 인격체로 존재한다는 해석을 통해 인격체가 인간 영혼과 동일하지 않으면서도 그것과 연속적인 존재를 갖기 때문에 그의 부활에 대한 논증이 정당화될 수 있음을 보인다. 즉, 분리된 영혼의 시기에 인격체의 단절이 일어나지않으며, 그렇게 존재하는 분리된 영혼은 여전히 나의 존재의 ‘부분’ 이며, 나의 실체적 형상이기 때문에, 부활의 순간에 신체와 다시결합한다면 다시 수적으로 동일한 ‘나’로 돌아갈 수 있다는 것이다. 물론 이러한 해석이 부활에 대한 아퀴나스의 논증에서 발견되는모든 문제들을 철학적으로 정당화하는 것은 아니지만 가장 심각한문제 중 하나인 분리된 영혼의 인격체 문제에 유의미한 해석을 제공하였으므로 ‘느슨한 방식으로’ 그것을 정당화하였다고 말할 수 있다. 그리고 이러한 관대한 방식의 해석은 물리주의와 이원론이라는 대립하는 두 이론 사이의 경계에 위치한 것이므로, 그 자체로도 충분한 가치를 지닐 것이다. (shrink)