F. W. 니체가 르상티망을 인류가 그리스도교 윤리에 지배되어 노예의 삶을 살므로 인해 생기는 것으로 보는 반면에, M. 셸러는 인류가 생명 삶에 필요한 가치들만 추구하는 가운데 경쟁·비교의 결과 격차의식으로 말미암아 생기는 것으로 본다. 그러므로 인류가 생명 삶에 필요한 물질가치·향락가치·권력가치의 추구에만 얽매이지 않고, 정신 삶에 필요한 심적 가치·정신적 가치도 어느 정도 추구한다면, 비교본능이 덜 발동하고 그로 인해 인간들간의 격차의식도 약화되며 르상티망도 해소될 것이다. 알다시피 물질가치나 권력가치는 우리들이 함께 나눠가질 수 없는 반면에 심적 가치나 정신적 가치는 함께 나눠가질 수 있다. 그래서 전자 가치의 (...) 추구에는 비교본능이 발동하는 반면에 후자 가치의 추구에는 그렇지 않다. 비교하여 열등한 결과가 쌓여 실제 사회적으로 영향을 미칠 때, 그 영향에 피해를 입고 그 피해에 대한 무기력감과 허약성을 체험한 인간들이 쉽게 르상티망에 빠질 수 있다. 그런데 비교본능이 덜 발동하는 정신적 가치를 물질가치 못지않게 추구할 때, 물질가치 추구의 결과로 생겨난 르상티망으로부터 얼마간 자유로울 것이다.BR 그럼 심적 가치나 정신적 가치를 추구하도록 하기 위해서 어떻게 해야 하나? 셸러에 따르면, 이런 가치를 추구하도록 하기 위해 이런 가치를 바라볼 수 있는 눈을 개방해야 하고, 이 눈을 개방하기 위해서 정신적 감정을 일깨워야 한다. 생명의 삶을 잘 살도록 하기 위해 생명가치를 지향·추구할 생명감정은 본능적으로 개방되어 있지만, 아직 인간은 진화 상 덜된 인간으로서 정신적 감정이 온전히 개방되어 있지 않다. 이 정신적 감정을 개방하는 일은 ‘사랑’으로 가능하다. ‘사랑하라’는 그리스도교 윤리의 실천을 통해서 사랑의 힘으로 심정의 질서를 바로 잡아, 우리 인류는 이른바 저급한 가치의 추구에만 얽매이지 않고 고급의 정신적 가치를 추구함으로써 르상티망을 어느 정도 해소할 수 있다. 이상이 현대 자본주의사회에서 르상티망에 걸려 허덕이고 있는 인류를 그리스도교 윤리의 실천으로 구원하고자 하는 셸러 사상이라 추정해보는 바이다. (shrink)

칸트의 이성신학은 계시신학뿐만 아니라 자연신학에서도 배척되고 있으며, 또한 학문으로서 종교를 취급하는 종교철학에서도 주변화 되고 있다. 그럼에도 불구하고 그의 이성신학이 신학의 철학적 형태로서 사변적 이성신학과 윤리적 이성신학으로 부단히 발전해 왔다. 전자는 경험에 의존하지 않는 가장 현실적이고 완전한 존재를 분석하면서 감각경험의 잘못된 신 개념의 사상을 순화하여 예지 힘에 의해 이성적 필연으로 신에 다가가게 하고, 후자는 실천이성 힘으로 이념계에 있는 도덕왕국을 통해 신에게 다가가게 한다. 이처럼 신학이면서도 결코 학문성을 잃어버리지 않고 실천이성과 예지의 힘으로 신의 존재를 밝히고자 하는 칸트 노력은 독일 관념론의 전통을 관통하여 (...) M. 셸러의 종교철학에 영향을 주었다.BR 이런 영향을 받은 셸러는 현상학적 경험이 우리 의식과는 상관이 없는 외부 대상에 대한 지각적 경험이 아니라 의식의 내재적 지향에 관한 경험이며, 이런 것은 현상학 방법으로 종교철학 할 때 더욱더 그렇게 두드러진다고 주장한다. 그에 따르면 종교 영역의 현상들은 절대자에 의해서 우리의 의식에 내재적으로 미리 주어져(선소여 되어) 있고, 우리의 종교적 행위로 그것들이 우리에게 더 잘 의식되어지고 더 잘 알려지기 때문이다.BR 또한 그의 종교현상학에 의하면, 종교적 현상들은 존재서열의 낮은 감각 · 생명 영역이 아니라 정신 영역과 같은 높은 영역에서 우리에게 알려지고 의식되어지며, 그것도 절대자 혹은 신에 의존하여 우리에게 의식되어진다. 실로 우리가 절대자, 신을 신앙과 같은 종교적 행위로 만날 때, 그가 우리의 의식에 미리 부여 해주고 심어준 것만을 우리가 만나고 알게 되기 때문이다.BR 위와 같은 몇 연유로 종교현상에 대한 인식활동 혹은 현상학적 경험은 절대자, 신에게 구속 · 제약되어 있거나 의존해 있다고 볼 수 있고, 신앙, 기도, 숭배, 신적인 것과의 교섭, 회개, 경외, 신의 사랑과 같은 종교적 행위가 우리의 종교적 인식활동 혹은 현상학적 경험을 일깨운다고 볼 수 있으며, 궁극적으로 절대자, 신을 지향하는 종교적 행위가 우리의 종교적 의식수준을 드높여준다고 볼 수 있다.BR 이상과 같이 셸러는 칸트가 그의 이성신학에서 두드러지지 않게 언급한 것들을 그의 종교철학에서 두드러지고 확연하게 언급하고 있다. 그리고 마지막으로 종교적 행위가 의식활동에 영향을 주고 신이나 절대자를 의식케 한다는 주장을 토대로, 우리의 앎이나 의식수준이 개인차의 종교적 행위를 이행하는 개별 인격에 더더욱 의존해 있기 때문에 종교적 행위에 의한 인격 교양이 절실히 필요하다고 주장한다. 특히 저급한 물질가치 영역에 얽매여있는 현대 물질문명인의 인격을 교양하기 위해서 셸러는 ‘그 시대의 치료사’가 필요하다고 하며, 이 치료사는 물질문명인을 그들의 물질가치에 대한 우상으로부터 구제할 수 있는 치유적 정신기술을 발휘하는 자이며, 아마도 내적 소여의 종교적 현상에 대한 현상학적 직관을 훌륭히 잘 하여 성(聖)의 가치에 대한 의식이 높은 자라고 함을 이해할 수 있다. (shrink)

인성교육방안을 여러 방면으로 강구할 수 있지만, 여기서는 M. 샌델 정의의 학습에서 그 방안을 강구하고자 한다. 샌델의 정의는 축약해서 ‘옳은 것 행하기’(Doing The right Thing)라 할 수 있다. 샌델의 정의론은 아리스토텔레스의 덕론을 적극 수용하고 있는 최신의 정의론이며, 정의를 찾되 ‘상황적 사량을 충분히 하여 가장 옳은 것을 찾아서 그것을 행하라’는 이론이라 할 수 있다.BR 수업시간에 학생들이 어떤 사례를 가져와서 그 사례에서 가장 옳은 것이 무엇인지를 토론으로 찾아보는 지적 학습과 그 옳은 것을 실천코자 하는 의지 학습을 수행할 때, 『M. 샌델의 하버드 명강의』(2011)에서 언급하고 (...) 있듯이 인성교육이 잘 되어질 것이다. 왜냐하면 현대 복잡한 사회문제를 해결할 때, 당해 상황에서 옳은 것이 무엇인지를 찾을 수 있는 능력을 기르고 그 옳은 것을 행하는 의지 실천력을 기르는 것이 바로 인성교육이며, 이런 교육의 일환으로 수업시간에 샌델의 정의를 찾고 그 정의를 실천하려는 사례중심토론수업이 효과 있기 때문이다.BR 2017년 1학기 모 대학교에 개설되고 있는 【공학윤리】두 반 대상으로 샌델 정의의 학습을 공학적 사례의 집단토론방식으로 진행해 보고, 그 다음 설문지를 통한 학습의 결과를 조사・분석해 보았다. 그 결과로 그 학습이 하나의 인성교육방안이 되며, 또한 다른 여타의 교육방안에 못지않게 효과 있는 인성방안교육임을 확인할 수 있었다. (shrink)