¿Es verdad todo lo que dice la Biblia? ¿En qué sentido la Biblia es verdad? Tras los cuestionamientos de la arqueología, la biología, la filología y demás ciencias, el lector creyente de hoy se pregunta si puede seguir leyendo la Biblia como Sagrada Escritura por la que Dios comunica su verdad. El presente articulo pretende ser una meditación teológica sobre el enigma de la verdad bíblica relacionándola con tres categorías correlativas: historia, encarnación y salvación. Nos preguntaremos, además, sobre por qué (...) Dios ha escogido para revelarse este discreto “estilo divino”, al decir de Benedicto XVI. (shrink)

Con ocasión de la publicación de la exhortación Evangelii Gaudium, y a los 50 años de la promulgación del decreto Unitatis redintegratio, textos ambos que proponen el principio de “jerarquía de verdades”, el autor analiza la historia de este principio y la intención de los padres conciliares al incorporarlo al decreto conciliar sobre el ecumenismo. En un segundo momento, ofrece elementos relativos a la interpretación teológica y magisterial de la “jerarquía de verdades” en el ámbito de la Iglesia (...) católica. Luego, teniendo en cuenta que el principio se indicaba para los diálogos teológicos interconfesionales, el autor presenta algunos datos relativos a su acogida por parte de teólogos protestantes, el recurso al mismo en los diálogos teológicos oficiales, y la única explicación ecuménica presente en el documento de estudio publicado por el Grupo Mixto de Trabajo entre el Consejo Mundial de Iglesias y la Iglesia católica. Como modo de verificación de la aplicabilidad de la “jerarquía de verdades”, se recogen algunos elementos relativos a la puesta en práctica del mismo por el Groupe des Dombes en su documento sobre la teología mariana. Finalmente, y a modo de conclusión, regresando a la propuesta de Evangelii Gaudium, el autor avanza algunas reflexiones ante la posible aplicación de la “jerarquía de verdades” en el ámbito de la enseñanza moral de la Iglesia. (shrink)

Este artigo tem por objetivo analisar a definição de verdade em Tomás de Aquino. Para tanto, investigo dois textos que Tomás discute sobre a definição apropriada da noção de verdade. Além de defender que a manutenção da mesma definição em ambos os textos é algo filosoficamente relevante, pretendo apresentar e discutir os limites de duas opções de leitura divergentes da minha, a saber, a posição teológica de Dewan e a posição transcendental de Aertsen.

Alberto Magno aprovecha lo mejor del neoplatonismo y del aristotelismo. Examina la doctrina aristotélica sobre el deseo de la verdad presente en la naturaleza humana y la ciencia metafísica que permite intuir la fuente de ese deseo, pero éste es analizado con más profundidad por el Pseudo Dionisio, siendo la ciencia teológica la que da más respuestas y la ciencia más universal, porque logra una mayor perfección no sólo intelectual sino de toda la persona.

RESUMO: A presente investigação questiona a essência teo-lógica dos futuros contingentes. Para o efeito, analisa-se, primeiramente, a argumentação segundo a qual, sob certas condições lógicas, teológicas, ontológicas e cosmológicas antinecessitantes, detetadas por G. W. Leibniz, a abertura contingente do futuro parece ser compatível com o regime das "verdades contingentes pré-determinadas", regime enquadrado teologicamente pelo princípio do "futuro melhor" ou do "único futuro verdadeiro". No entanto, os futuros contingentes incitam, com e contra Aristóteles, ao desenvolvimento de uma lógica temporal (...) e plurivalente, ao modo de J. Łukasiewicz ou A. Prior. Essa lógica garante a abertura do futuro sem o oneroso custo metafísico da adesão a uma teo-lógica omnideterminante. A crítica do determinismo lógico, daí resultante, afigura-se mais coadunável com as condições pós-metafísicas inerentes à episteme agnósticacontemporânea, mas, nesse caso, a abertura do futuro implicaria uma profunda redefinição das próprias ideias e funções de "Deus", "matéria", "história" e "verdade". ABSTRACT: This paper investigates the theological essence of contingent futures. First, it analyses the argument according to which, under certain logical, theological, ontological, and cosmological conditions detected by Leibniz, the contingent openness of the future may be compatible with the regime of "pre- determined contingent truths", theologically grounded in the principle of an "optimal future" or a "single true future". However, the examination of contingent futures has also fostered, both for and against Aristotle's position, the development of a many-valued and temporal logic as proposed by J. Łukasiewicz or A. Prior. This logic safeguards the openness of future without the metaphysically expensive cost of adhering to an all-determining theo-logic. It hence follows that the critique of logical determinism seems to be more appropriate to express the post-metaphysical conditions of our present agnostic mentality. In this case, however, the openness of the future would entail a profound redefinition of the very ideas and functions of "God", "matter", "history", and "truth". (shrink)

Las relaciones entre Teología y Filosofía son una cons-tante en la Historia de la Iglesia, porque esta ha buscado especial-mente el diálogo con los rastreado-res de la Verdad. Esta convicción aparece de forma concreta en todos los planes de estudio eclesiásticos desde que estos existen; en ellos siempre ha permanecido como ejemplo a seguir el trabajo filosó-fico y teológico de Santo Tomás de Aquino; se trata de una opción filo-sófica que ensancha la razón y le da un carácter sapiencial, porque (...) no descarta nunca una respuesta coherente con sus ansias de infinito. El nuevo decreto de reforma de los estudios de filosofía para los centros de formación católicos quiere recu-perar esta herencia de sabiduría, que se basa en un modelo realista de pensamiento, porque no todos los sistemas filosóficos son válidos para la reflexión teológica. (shrink)

Nosso intento aqui é o de expor os limites da filosofia especulativa a partir da análise crítica de Feuerbach nos Princípios de Filosofia do Futuro. Nesta obra Feuerbach apresenta-nos os fundamentos da filosofia especulativa, a fim de levar-nos a compreendê-la como uma verdadeira teologia racional. Tal afirmação feuerbachiana funda-se na latente submissão dos filósofos especulativos a temas sugeridos na reflexão teológica, surgidos no período que vai desde a filosofia mosaica aos primórdios do cristianismo, precisamente na filosofia neoplatônica. Analisamos emnosso trabalho (...) o argumento do filósofo alemão para desmascarar a inversão realizada pela filosofia especulativa, precisamente na herança neoplatônica assumida na modernidade pela filosofia de Hegel. (shrink)

En la Suma Teológica (II-II, q.181, a.3) y en el De Veritate, q.11, a.4, Tomás de Aquino aclara la naturaleza propia de la enseñanza dilucidando si ésta pertenece a la vida contemplativa o a la vida activa. Dentro de ello, el autor señala que el acto de enseñar tiene dos objetos: la cosa misma que es enseñada y, por otro lado, a quién la ciencia es comunicada. Según el primer objeto, la enseñanza es propia tanto de la vida contemplativa como (...) activa. Y, según el segundo, es sólo propia de la vida activa. Ahora bien, la finalidad de la enseñanza no consiste en la sola contemplación de una verdad, ya que ésta tiende a ser útil para el prójimo y, en ese sentido, la enseñanza cumple su fin cuando la verdad es comunicada y recibida por el auditor. De este modo, Tomás de Aquino afirma que la enseñanza pertenece principalmente a la vida activa. Por lo tanto, para analizar su naturaleza y su finalidad no es posible hacerlo sólo desde la teoría del conocimiento que la sustenta, es necesario también adentrarse en el acto de enseñar, el cual se vivencia ejemplarmente en la pedagogía de Cristo y en su propia experiencia como maestro. (shrink)

O pensamento de Evaldo Coutinho, que se concentra numa síntese teológica e estético-filosófica, veio se desenvolvendo através dos quatro volumes anteriores, culmina neste livro numa profundidade de discernimento suscetível de comprovar-se a cada página, além de ostentar a coerência interna, indispensável a todo labor especulativo. O viver humano se traduz como viver metafísico, quando os fatos se deixam corresponder ao sentido que lhes inocula o escritor, qual seja, o de nada deixar escapar à ordem fisionômica. Esta é a denominação com (...) que Evaldo Coutinho intitula o universo enquanto repertório de sua individualidade 'em via de perecer'. Os episódios apresentados no dia-a-dia atestam a dependência em relação à vida do próprio autor, visto que ele os existência através do conhecimento e da criação. A par da originalidade daquela síntese, ressalta a qualidade de uma escritura, ímpar no pensamento brasileiro, e a novidade literária, rara de ver-se na ensaística filosófica em geral. Trata-se, na verdade, de uma contribuição que veio para ficar entre as mais sensíveis meditações sobre o sentido do existir e que irá penetrando na consciência do leitor que tiver o gosto pela aventura do espírito através dos caminhos da reflexão e do autoconhecimento e que se der ao trabalho de acompanhar Evaldo Coutinho em sua notável caminhada para fora de si, dentro de si. (shrink)

A presente investigação questiona a essência teo-lógica dos futuros contingentes. Para o efeito, analisa-se, primeiramente, a argumentação segundo a qual, sob certas con­dições lógicas, teológicas, ontológicas e cosmológicas anti-necessitantes, detetadas por G. W. Leibniz (conciliando a posição de St. Agostinho com a de L. Molina e W. Ockham), a abertura contingente do futuro parece ser compatível com o regime das “verdades contingentes pré-determinadas”, regime enquadrado teologicamente pelo princípio do “futuro melhor” ou do “único futuro verdadeiro”. No entanto, os (...) futuros contingentes incitam, com e contra Aristóteles, ao desenvolvimento de uma lógica temporal e plurivalente, ao modo de J. Łukasiewicz ou A. Prior. Esta lógica garante a abertura do futuro sem o oneroso custo metafísico da adesão a uma teo-lógica omni-determinante. A crítica do determinismo lógico, daí resultante, afigura-se mais coadunável com as condições pós-metafísicas ine­rentes à episteme agnóstica contemporânea, mas, nesse caso, a abertura do futuro impli­caria uma profunda redefinição das próprias ideias e funções de “Deus”, “matéria”, “história” e “verdade”. (shrink)

Desde el punto de vista no solo historiográfico sino también _topológico_, atendiendo a la hermenéutica textual que se desprende de las _Enéadas_, este trabajo pretende mostrar que el pensamiento de Plotino representa la primera respuesta racionalmente satisfactoria a la irrupción histórica sin precedentes del principio de la _diferencia absoluta_, establecido ya en el _Evangelio según San Juan_. La trascendencia del Uno-Bien evidencia otro ámbito histórico y filosófico que no pertenece ya al modo griego de comprender la naturaleza metafísica de la (...) verdad. En Plotino, la verdad cobra la forma de una _operatio_, pues ella infunde en el alma un amor que la mueve hacia la unión infinita. Esta noción de la verdad se aproxima más a las contribuciones posteriores a Plotino y constituye, por ende, un punto de partida solvente para la reflexión teológica ulterior sobre la trascendencia divina y la dependencia causal del ente en el orden del ser. Para el logro de los fines propuestos, se utiliza un registro descriptivo y analítico, junto con una lectura crítica tanto de las fuentes como de la bibliografía especializada. (shrink)

En su anuncio del Evangelio dentro del horizonte helenístico, San Pablo encuentra los valores y aberraciones de la cultura pagana. Ante ellos, la fe exige una selección capaz de sacar las consecuencias prácticas de la búsqueda de la verdad y de Dios provocada por Dios. Lejos de caer en el eclecticismo, el apóstol ha encontrado en la “milicia cristocéntrica” el principio unificador y animador de su síntesis. Desde ella, plantea una teología cristocéntrica abierta a la humanitas christiana, en las claves (...) desarrolladas después por los teólogos de la Patrística. Trascendiendo las verdades de los filósofos y sin vararse en ellas, el creyente recibe como un don en Cristo el más alto nivel de la verdad: “Yo soy la VERDAD” (Jn 14,6). Él es la recapitulación de todo lo bueno y verdadero que han dicho los hombres. (shrink)

La encíclica Fides et ratio corresponde a un nuevo estado mental, caracterizado por el relativismo cultural. El objetivo de este documento es el de convocar los recursos intelectuales y religiosos necesarios para recuperar el significado universal de la verdad. Es la primera ocasión en la que el Magisterio de la Iglesia Católica se adentra en una reflexión teológica sobre el rol de la filosofía en el mundo contemporáneo.

Este artículo trata sobre la teología de la Ley Nueva o evangélica, verdadero corazón y punto de inspiración del conjunto de la moral tomasiana. El valor justifi cante de la Ley Nueva que consiste en su contenido de gracia, la distingue radicalmente tanto de la Ley Antigua y de la ley natural como de cualquier tipo de ley humana. En sólo tres cuestiones que se cuentan entre las más bellas de la Suma Teológica, Tomás perfi la las leyes fundamentales de (...) la libertad cristiana. El núcleo central de la nueva ley, su elemento regulante, no es legal: es el don del Espíritu que hace nuevo el corazón, un evento de fe gratuito e iluminante que inclina el afecto al bien pleno y total revelado en la persona de Cristo, máximo sabio y amigo. En sus elementos secundarios, la Ley Nueva tan sólo manda o prohíbe lo que a la gracia nos lleva o lo que necesariamente pertenece al buen uso de la gracia. La ley evangélica es una ley de virtudes y de dones, en presencia de los cuales los preceptos pasan a ser instrumentos y servidores. Una renovación de la moral católica bien pude inspirarse en la jerarquía de las verdades y la audacia teologal que Tomás despliega en este pequeño tratado. (shrink)

Como imperturbables representantes de la teología cristiana, Santo Tomás y Leibniz adhieren prima facie a la tesis según la cual el mundo es una creación divina a partir de la nada (creatio ex nihilo), elevando esta verdad a la categoría de misterio o milagro de la religión. Pese a que el mismo Leibniz invoque la autoridad de Santo Tomás para circunscribir la creación del mundo en el contexto de la Revelación, el estatus epistemológico de las pruebas o argumentos sobre cuya (...) base ambos justifican la tesis de la creatio ex nihilo es diferente: mientras que el aquinate reconoce que, habiendo sido creado de la nada, el mundo podría haber sido eterno -con lo cual Santo Tomás apunta a preservar intacta la omnipotencia de Dios-, el polímata alemán piensa de manera diferente, a saber, que no es racionalmente demostrable que el mundo existente o actual no sea, en efecto, eterno. De hecho, en ciertos pasajes, Leibniz sugiere que el mundo, en vez de ser el resultado de una creación, puede ser concebido como una eterna emanación divina. Sobre la base de diversas piezas textuales de ambos autores, nuestro propósito consiste en esbozar un estudio comparativo que examine inicialmente la manera en que Leibniz, apoyándose en la autoridad de Santo Tomás, concibe la creación divina del mundo al interior de su metafísica teológica (sección 1) con el objeto de analizar retrospectivamente, en una segunda etapa, la doctrina creacionista de Santo Tomás (sección 2), para así determinar si, finalmente, ambos sostienen o no una doctrina filosófica coincidente acerca de la creación en el plano metafísico-teológico (sección 3). (shrink)

Según una historia estándar, devenida habitual especialmente por influencia del pensamiento heideggeriano, la filosofía occidental se encuentra atrapada en la trampa de la metafísica. La trampa de la metafísica centra la crítica a la metafísica en torno a la tesis según la cual el esencialismo y una concepción de la verdad condicionada por él determinan qué significa “ser” o “existencia”. Detrás de la realidad se supone un fundamento que bajo la forma de un “trasmundo” (Hinterwelt) produce una manifestación cuasi-causal, a (...) saber: el “mundo” (Welt), el cual se deja con ello concebir como la aparición del ser que se ha retraído en sí mismo. La diferencia entre ser y apariencia mantiene al pensamiento metafísico atrapado, en la medida en que éste no es capaz de reconocer esa diferencia misma como una apariencia. En Siete ensayos sobre la muerte de la metafísica, Héctor Ferreiro ofrece frente a esta historia estándar una convincente contrahistoria. Esta contrahistoria tiene su punto de partida en Hegel, quien intenta, de modo opuesto a la lectura propuesta por Heidegger, superar a la metafísica con sus propios medios y sepultarla a partir de su propia dinámica interna. Precisamente a esta superación está dedicado el debate y discusión de Hegel con el argumento ontológico. Como Kant, Hegel ve en el argumento ontológico uno de los centros operacionales de la metafísica clásica. La cuestión es, pues, cómo abordar el argumento ontológico del modo correcto desde un punto de vista crítico a la metafísica. La estrategia que ofrece Hegel consiste, como lo expone Ferreiro, en desenmascarar la distinción misma entre el ser y la apariencia producida por él como una operación de tipo conceptual. Según Hegel, la metafísica ha sido desde siempre el intento por desarrollar una teoría de la totalidad. Pero una teoría de la totalidad que coloca al ser de un lado y a su aparición del otro lado de un límite no advierte su propia operación, dado que el trazado de un límite pertenece él mismo a la teoría de la totalidad. De lo que se trata, pues, es de examinar los trazados de límite constitutivos de la metafísica para reconocerlos como productos de la reflexión y no como hechos dados que el pensamiento tan sólo debe reflejar. El movimiento de autosuperación de la metafísica que culmina en la discusión de Kant y Hegel con el argumento ontológico pertenece ya, sin embargo, a la tradición de la metafísica. Como lo muestra Ferreiro, la metafísica está a más tardar a partir de la distinción medieval entre esencia y existencia en proceso de superarse a sí misma, pues ya Tomás de Aquino logra reconocer en dicha distinción la verdadera fuente de la producción del mundo. Tomás persiste aún, sin embargo, en una concepción sustancialista, en la medida en que considera a la distinción entre esencia y existencia como un hecho in-dependiente de la teoría y del sujeto. Sin embargo, esa distinción es una operación conceptual y no un objeto que se encuentra en el mundo. En esta medida, la tesis de la distinción de razón entre ambas categorías se presenta como un indicador de la reflexión de la metafísica sobre sí misma. Ferreiro demuestra que el célebre comienzo de la Cien-cia de la Lógica de Hegel significa precisamente una profundización y radicalización de esa autorreflexión. Ahora bien, a ojos de Hegel el ser del comienzo de la Lógica es en sí mismo como tal el resultado del argumento ontológico; en su formulación clásica, sin embargo, el argumento ontológico sólo aspira a probar que hay algo (Dios), pero el argumento mismo no es como tal capaz de determinar ulteriormente ese algo –esto constituye justamente la tarea de la ontología en el sentido de Hegel, es decir, la tarea de la Lógica. Así, lo que podría denominarse en Hegel una “metafísica” es expresamente una crítica a la metafísica tradicional. En efecto, la ontología que Hegel propone en modo alguno significa una recaída en la metafísica anterior a Kant; por el contrario, en la filosofía de Hegel metafísica y crítica a la metafísica se vinculan íntimamente y con ello se cierra un círculo que se había abierto en la metafísica teológica de la Edad Media: precisamente que este movimiento estaba contenido ya programáticamente en la ontología de la distinción entre esencia y existencia es algo que Ferreiro analiza en forma clara y meticulosa. En cuanto disciplina, la ontología está hoy nuevamente en el centro de la atención de la reflexión filosófica a nivel mundial. Siete ensayos sobre la muerte de la metafísica no sólo ofrece en este respecto un análisis de índole histórica; es también una importante contribución teórica al actual retorno a la ontología. (shrink)

Aproximaciones a la escuela francesa de epistemología Los problemas que dominan a la epistemología pueden contextualizarse históricamente como una forma de racionalidad filosófica. La filosofía se ha presentado a lo largo de la historia como un discurso en el que sus diversos componentes (metafísica, ontología, gnoseología, ética, lógica, etc.) se mostraron unidos en el molde de la ?unidad del saber?. En este marco unitario alguna de las formas del saber filosófico detenta usualmente una posición dominante. El énfasis colocado en la (...) unidad del saber filosófico, o en ?la unidad del pensamiento humano?, es una herencia que el pensamiento filosófico recibe de sus raíces mítico-teológicas. Dicha visión se vio sometida, en la historia de la filosofía, a un proceso de secularización por el cual la instancia dominante pasó de la teología a la metafísica y de ésta a la teoría del conocimiento. Entre los siglos XIX y XX, este proceso atestiguó un cambio ulterior, colocando a la epistemología como instancia dominante de la racionalidad filosófica. La sucesión debe verse como una consecuencia de la funcionalización social de los dispositivos de creencias (ideología), lo que provoca que los mismos se conviertan, en determinado momento, en un obstáculo para la producción de nuevos conocimientos. De esta manera, los nuevos conocimientos, para desarrollarse, se ven forzados a provocar reestructuraciones en el campo filosófico, ya sea mediante el reemplazo de la instancia dominante, la incorporación o creación de nuevas formas de saber filosófico -tal el caso de la epistemología-, o de la marginalización relativa de otras. Se trata de en un proceso complejo (que no es ni lineal, ni biunívoco), en el que cabe no obstante discernir un esquema de la sucesión temporal de las formas filosóficas que dominan la pretendida ?unidad del pensamiento humano? (filosofía). El que acabamos de describir es un proceso lento de sustitución y reemplazo en el tipo de garantías que se le exige elaborar a la filosofía. Algunos momentos, como el ocaso de las garantías de la fe, acaecido con el surgimiento de la filosofía moderna, podrían parecer a primera vista contrajemplos para esta concepción de la evolución del saber filosófico. Podría creerse, en efecto, que con la constitución de esferas autónomas de discurso (teología, ciencia, filosofía), del discurso filosófico se desgajó en un discurso de una naturaleza diferente: la ciencia. Sin embargo, una mirada más atenta revela un paisaje diferente, puesto que esta transformación estuvo acompañada, primero, por la aparición de una nueva instancia dominante de la unificación del conocimiento filosófico. Se trata de la búsqueda de una nueva clase de garantías, las del origen y el fundamento del conocimiento, es decir, las de la gnoseología o teoría del conocimiento, en el interior de la cual se verificó finalmente un nuevo desplazamiento, con la constitución, a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, de la ?filosofía de la ciencia? o epistemología. Este modelo para la conceptualización del desarrollo del discurso filosófico tiene la ventaja de permitirnos pensar la relación que la epistemología guarda con la instancia de saber filosófico dominante en el seno de la cual se desarrolla: la de la gnoseología. A partir de las relaciones que la epistemología guarda con la temática de las garantías del conocimiento podemos apresar, en un esquema heurístico que será complejizado de diversos modos en este libro, la diferencia entre las tesis características de la epistemología anglosajona y de la epistemología francesa. De acuerdo con en este esquema heurístico, el rasgo más característico de la epistemología anglosajona es su sujeción, en la mayor parte de su desarrollo, a la teoría del conocimiento, lo que se revela en la persistencia de algunos aspectos de la filosofía de la representación y en la reproducción de la oposición idealista entre sujeto y objeto como dos polos cuya armonía debería establecerse, filosóficamente, en términos de la verdad. En su lugar, la epistemología francesa se propuso el estudio de los mecanismos de producción de los conocimientos. La epistemología, desde esta perspectiva, ya no fue vista primordialmente como el estudio de los fundamentos del conocimiento científico, sino como la teoría de las condiciones y las formas de la práctica científica y la historia de esta práctica, tal como aparece en las distintas ciencias concretas. Expresado de otra manera, el contraste se podría establecer mediante la observación de que mientras los anglosajones hacen filosofía de la ciencia como una extensión de la lógica, los franceses la hacen como una extensión de la historia de la ciencia, es decir, encontrando en la historia el laboratorio del epistemólogo. Ahora bien, según veremos, el campo de la epistemología francesa ha cobijado una buena cantidad de debates que tienen que ver primordialmente con dos tendencias en tensión: la que enfatiza la autonomía de lo epistemológico y aquella que destaca la determinación social del pensamiento. Los trabajos de este libro esperan problematizar este y otros ejes, explorando las perspectivas de los ?clásicos? de la escuela francesa en epistemología (Bachelard, Canguilhem, Althusser, Foucault, etc.), las relaciones entre los mismos y los diálogos que cabe establecer entre estos y otras corrientes de pensamiento. ÍNDICE: La ruptura epistemológica, de Bachelard a Balibar y Pêcheux, Pedro Karczmarczyk La ruptura epistemológica según Bachelard, Althusser y Badiou, Carlos Gassmann Visitaciones Derrideanas, Jazmín Anahí Acosta Epistemología sin sujeto cognoscente. Superación, disolución o sujeción de la subjetividad en Popper, Wittgenstein y Foucault, Silvia Rivera; La torsión política del concepto de verdad en Michel Foucault, Manuel Cuervo Sola Canguilhem y Foucault. De la norma biológica a la norma política, Andrea Torrano Psicología e ideología: Foucault, Canguilhem y Althusser, Matías Abeijón . (shrink)

El día dieciséis de julio de este año, un día después de la festividad de san Buenaventura, este santo franciscano, doctor de la Iglesia, recibió un regalo: una de las personas que aquí y ahora más conocía de su obra, pensamiento y fuentes, iba a ir a visitarlo. Ambos tenían, al fin, la oportunidad de conocerse en persona. Para sus amigos fue un regalo muy caro. Nuestro amigo Francisco de Asís Clavero Blanco nos dejó físicamente, pero sus estudios y su (...) obra perdura y perdurará con nosotros.' Decir que alguien conoce a san Buenaventura no es fácil, pues en este pensador franciscano se conjugan aspectos filosóficos, teológicos, históricos y espirituales que llevan en sí una carga histórica compleja que se desarrolla en un tiempo, a la vez, complejo, apasionante y alejado en el tiempo: el siglo XIII. No en vano, la figura de san Buenaventura fue tildada por algunos como "la más medieval de la filosofía del Medioevo".Pero Francisco de Asís Chavero se preparó para afrontar este reto y más. Nacido en Rivera del Fresno en 1945, profesó en la Orden Franciscana en la Provincia Bética el 6 de agosto de 1967. Se ordenó presbítero el 21 de julio de 1973. Cursó filosofía y teología en el Centro de Estudios Teológicos de Sevilla, en la Facultad de Teología de Granada, en el Pontificio Ateneo Antonianum y en el Centro de Investigación de Quarachi de la Orden Franciscana situada en Grottaferrata en Roma. Estos estudios hicieron que quedara corta su titulación de Licenciado en S. Teología, sección Histórico?Dogmática. En el momento en el que le sorprendió la muerte era profesor de Teología Sistemática, Antropología Teológica y Pensamiento Franciscano en el Instituto Franciscano de Murcia.El perfil de su formación, trabajo y dedicación nos ayuda a comprender por qué a Francisco de A. Chavero no se le escapaba ningún detalle del pensamiento bonaventuriano. No había aspecto de su pensamiento filosófico, teológico, espiritual o franciscano que no conociera. Su obra, sus ediciones, las fuentes, los estudios e interpretaciones sobre el doctor Seráfico eran, no sólo conocidas por él, sino también estudiadas, pensadas e interpretadas. De todo lo que acabo de decir dan fe sus escritos y las extensísimas notas a pie de página que nos regalaba. Hablando de su trabajo siempre mostraba la visión de fondo que impregnaban sus estudios: el de historiador de la teología. Esto no significa que desde esta perspectiva histórica no fuera capaz de percibir y apuntar conceptos nuevos y visiones originales.Francisco de Asís Clavero Blanco colaboró en numerosas revistas como Verdad 1, Vida, Carthaginensia, Estudios Franciscanos, Doctor Seraphicus, Themata, Archivum Franciscanum Historicurn, etc. Era miembro de la Sociedad Escotista Internacional , del Centro di Studi Bonaventuriani , Asociación Hispánica de Estudios Franciscanos y compañero de la Sociedad Española de Filosofía Medieval . Me gustaría en estas páginas repasar aunque sea brevemente el legado intelectual de este pensador franciscano. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

El artículo explora la crítica de Santiago Ramírez a la clasificación de la analogía de Cayetano. Ramírez argumenta que la división tradicional de la analogía no refleja completamente la complejidad de las nociones de santo Tomás de Aquino. En particular, se introduce la "analogía de atribución intrínseca" como una categoría adicional dentro de la analogía de atribución. A través de un análisis detallado, el texto examina cómo esta forma de analogía mantiene elementos de la proporcionalidad y la atribución extrínseca, pero (...) se distingue por ser una atribución "según el ser" y "según la intención". Se destacan las implicaciones teológicas y filosóficas de esta distinción, especialmente en relación con la predicación del concepto de verdad respecto a Dios, las criaturas y los juicios humanos. (shrink)

El Misterio de la Trinidad constituye el centro de la fe cristiana. Para la teología es también la verdad fundamental, que ilumina las demás realidades creídas. Esta situación indica que ha quedado atrás el “esplendido aislamiento” de la doctrina trinitaria que denunciaban los grandes teólogos del siglo XX. El presente trabajo pretende mostrar los logros de esta renovación trinitaria de la teología, especialmente en los ámbitos de la antropología teológica, la teología de la familia, la eclesiología y la doctrina social (...) de la Iglesia. Junto con los frutos maduros de esta nueva dimensión trinitaria de la teología, no se ocultan sus límites y riesgos. Creemos que esta nueva proposición trinitaria de las verdades cristianas puede ser válida en nuestro contexto postmoderno y postsecular. (shrink)

Averroes, según el autor, argumenta en defensa de la unidad de la verdad y de la razón, tanto en la filosofía como en la religión. Para probarla, primero traslada una de las dos verdades y razones a la otra por medio de la interpretación demostrativa. En segundo lugar, aleja la filosofía de las desviaciones teológica, el llamado Kalam, y sufí. Finalmente, liberada la filosofía del sufismo y del Kalam, Averroes persigue el objetivo del la filosofía como ser en sus (...) tres niveles (sustancia, movimiento, relación), y como causalidad. (shrink)

La crítica kantiana de la teología racional parece poner al argumento a contingentia mundi de Leibniz ante un dilema. Si, en la determinación de los atributos del ente necesario, la prueba procede por meros conceptos, afirma al ser necesario como el ser divino, pero al precio de cometer el mismo error que, a juicio de Kant, invalida al argumento ontológico. Si, en cambio, el razonamiento procede ateniéndose a la experiencia, entonces no consigue establecer el carácter divino del ser necesario y, (...) por lo demás, incurre en el principal fallo que Kant denuncia en la prueba físico-teológica. Un examen cuidadoso de la formulación de la prueba a contingentia mundi de Leibniz muestra que, en verdad, el argumento escapa a semejante dilema. (shrink)

Em texto bem conhecido. interpreta Heidegger a "Ciência da Lógica" de Hegel como o expoente e a expressão mais acabada do modo de pensar onto-teo-lógico. caracteristico da metafisica. porquanto faz reenviar uma à outra as questões ontológica e teológica numa relação de determinação recíproca. Assim. nào só o que é primeiro - o ser na sua imediatez e universalidade — funda à sua maneira o que é último, a saber, a Ideia (Idee), que é o apelativo hegeliano para o Divino. (...) como o que é último funda à sua maneira o que é primeiro. fazendo-o existir. totalizando-o e unificando-o. Não é eerto. porém. que a leitura de Heidegger faça jus ao sentido mais profundo do pensamento hegeliano. Na verdade. embora iniludivel. parece-nos que a relação de determinagao recíproca entre ser e fundamento que ali se apresenta em termos de causa sui. aponta para um pensar já excedentário relativamente ao espaço antinómico da metafisica, antecipando-se á contemporaneidade pela valoração da imanêneia. a que o Absoluto acaba por se exaurir no seu processo de auto-constituição. Tal é, pelo menos. o que nos propomos mostrar atraves de uma apresentação sucinta dos grandes tópicos da Lógica de Hegel, presentes na versão abreviada da sua "Enciclopédia das Ciencias Filosóticas em Epitome". /// In a well known text, Heidegger interprets Hegel's "Science of Logic" as the greatest expression of the onto-teo-logical way of thinking, characteristics of metaphysics, because of his understanding of the ontological and theological questions in an interconnected way. In fact, not only what is first - being in his immediacy and universality - grounds in his own way what is last - the Idea (Idee), which the hegelian term that stands for the Divine - but also what is last explains in his own way what is first, giving it existence. totalizing and unifying it. It is not clear whther Heidegger's reading is correct in what the most profound meaning of the hegelian thought concerns. It seems to us. in fact, that the relation of mutual dependence between being and ground, there formulated in terms of Causa sui. points to a way of thinking that exceeds tha antonomical space of metaphysics, thus anticipating contemporary thought by the valoration of immanence, to which the Absolute confines in his process of realization. In any way. this is what we intend to show through a concise presentation of the main topics of Hegel' Logic, as they are exposed in his "Enciclopedy of Philosophical Sciences". (shrink)

Bernard of Clairvaux lives in a geographic region and in a century, where politicians and intellectuals both look upon the Islam and its supporters as a religious and military danger for Western Europe and its culture. Unlike many contemporary theologians and philosophers Bernard does not engage in an intellectual controversy with Islamic positions. Even the explicit invitation of his friend, Peter the Venerable, who has let the Koran be translated into Latin, does not encourage him for such an effort. On (...) the contrary he accepts the papal order to promote the second crusade. Why does act Bernard in this way? The article wants to show that Bernard's theological basic assumptions, especially his epistemological convictions make it impossible, to defend the truths of the Christian religion by the help of rational arguments. /// Bernardo de Claraval vive numa regiāo do mundo e num século em que lanto políticos como intelectuais olham para o Islāo e os seus apoiantes como um perigo tanto religioso como militar para a Europa Ocidental e a sua cultura. Ao contrário de muitos teólogos e filósofos, Bernardo não se compromete numa controvérsia intelectual com posições islâmicas. Mesmo o convite explícito que Ihe fez o seu amigo, Pedro o Venerável, o qual ordenou a tradução do Corão para Latim, não o encoraja nesse sentido. Pelo contrário, Bernardo aceita a ordem do Papa para que promova a segunda cruzada. Porque é que Bernardo actua desta forma? O presente artigo pretende demonstrar que as pressuposições teológicas de base em Bernardo, especialmente as suas convicções epistemológicas, tornam impossível uma defesa das verdades da religião Cristã com auxílio de argumentos racionais. (shrink)

La búsqueda de lo divino, que aparece en el cristianismo como un asunto espiritual, perfila ser tema de importancia para una mística agustiniana que tiene referencias a la figura de Dios, esto es, expresiones que intentan describir la naturaleza divina. Así pues, el santo de Hipona, a través de términos como luz y verdad, presenta los rasgos de un Dios que parece mostrarse tal como es, pero para alcanzar una visión tan inefable, es necesario el deseo de esta; una búsqueda (...) de Dios que, traducida en amor, es un proceso de ascenso a la verdad de lo divino permeado por ese intenso deseo de ello. De manera que un deseo de Dios posiblemente connota una erótica entendida como amor vehemente; el cual, para interés del presente artículo, puede resignificar la noción común de erótica y de sexualidad inherentes al carácter relacional del ser humano, a veces visto con sospecha. (shrink)

Este artigo tem por objetivo apresentar, a partir de uma leitura de Paul Ricoeur, a experiência do sofrimento como enigma para a razão e desafio para a fé. Os males éticos e religiosos, compreendidos como transgressão e pecado, estão relacionados a uma atitude ativa, a um fazer. O sofrimento inocente, ao contrário, deve ser pensado a partir da perspectiva da vítima. Como justificar a dor de inocentes vítimas de catástrofes, de doenças incuráveis, de violência? É possível, por exemplo, conferir sentido (...) à experiência do sofrimento de famílias que perdem a luta contra o COVID-19? Se Deus é justo por que ele permite que os inocentes sofram? Com o objetivo de pensar a respeito destas questões dividirei este texto em duas partes. Na primeira, apresentarei como Paul Ricoeur compreende o problema do mal a partir de três dimensões: a ética da transgressão, a religiosa do pecado e a dimensão do sofrimento inocente. Na segunda, mostrarei de que modo Ricoeur pensa o sofrimento como desafio. Para Ricoeur, como veremos, a dialética tradicional não é capaz de conferir significado ao sofrimento inocente. O problema do mal exige a convergência entre pensamento e ação, e a transformação espiritual dos sentimentos. Esta transformação deve conduzir a amar a Deus de modo desinteressado. Ela pressupõe compreensão específica da relação entre amor e justiça. (shrink)

Em 1630 Descartes declarou que os seus estudos estavam voltados para o estabelecimento dos fundamentos do conhecimento. Várias questões discutidas nas cartas são significativas, mas uma em particular é de grande importância para a compreensão da sua filosofia, a saber, a afirmação do fundamento metafísico das verdades eternas.

Émile Durkheim, em seu As Formas Elementares da Vida Religiosa, cita como o pilar da filosofia e da religião budista as Quatro Nobres Verdades – um referencial teórico que permeia o desenvolvimento de todas as principais tradições de pensamento budistas. Neste artigo, nosso objetivo é apresentar linhas gerais e introdutórias sobre esse conceito tendo como linha narrativa o texto de Durkheim – trazendo, também, discussões sobre os contextos onde Durkheim escreveu e contrapondo outras abordagens teóricas.

Fundado em 14 de janeiro de 1933 como remanescente das associações culturais criadas pelo movimento anarquista e anarco-sindicalista nas primeiras décadas do século XX, o Centro de Cultura Social de São Paulo tem por objetivo o aprimoramento intelectual, a prática pedagógica e os debates públicos. Nesse intuito, organiza palestras, cursos, seminários, filmes, peças teatrais, entre outros, além de manter um acervo de arquivo e biblioteca voltada principalmente para os estudos. Desenvolve formas de ação e formação de militantes e de livres (...) pensadores, tendo sido comum a formação de diversos centros de cultura ou congêneres em meados do século XX. A obra Pedagogia, sujeitos e resistências é resultado de um seminário promovido pelo Centro de Cultura Social de São Paulo em Junho de 2009 com o propósito de discutir o funcionamento das verdades do poder e dos poderes da verdade que circundam as várias práticas políticas e pedagógicas na contemporaneidade. Nesse sentido, a obra em questão, como bem apresenta Silvio Gallo, é resultado do esforço intelectual de jovens pesquisadores que transformaram um encontro de estudos em matéria concreta e viva de resistência ao instituído em prol da liberdade de expressão e de criação de novos modos de vida. Esta coletânea de textos apresenta-se extremamente inovadora no que concerne a educação e a pedagogia porque apresenta o funcionamento de micropolíticas cotidianas capazes de mobilização-transformação do mesmo e da mesmidade político,pedagógica e educacional tão correntes nos dias de hoje. (shrink)

Silence as praise to God is directly linked in Maimonides’ theology to some asserts concerning divine nature which makes Him absolutely unknowable. In Guide I (chapters 50 to 60) Maimonides considers that divine and human knowledge and nature have nothing in common, but even so we can direct our mind towards God through ‘looseness of expression’ (tasāmuh), a device which, nevertheless, doesn’t allow us to grasp His essence. According to Maimonides, we worship God through silence even if we can express (...) our attempt to approach him through attributes of action and the negation of any attribute that could express an essence. (shrink)

En este artículo se recorren las principales tendencias que la teología ha desarrollado en la reflexión sobre Dios. Sobre todo se presta atención a la crítica de Heidegger a la ontoteología, la cuestión del mal, de la relación con la ciencia, el encuentro con las otras religiones y el desarrollo de la teología trinitaria. El recorrido deja ver las líneas de fuerza y también se plantean algunas cuestiones críticas. This article shows the main tendencies theology has developed about God, paying (...) special attention to Heidegger’s criticism on ontotheology, problem of evil, relation with science, meeting with other religions and development of Trinitarian theology. Strong lines can be seen in this review and critical questions are asked. (shrink)

La tesis mariológica de la conceptio per aurem, según la cual la Virgen María habría concebido a Jesucristo por el oído en el momento de escuchar del ángel el mensaje celestial anunciándole que, sin perder su virginidad, sería madre del Hijo de Dios encarnado, ha merecido hasta ahora muy pocos estudios académicos rigurosamente fundados en fuentes primarias. De hecho, en la literatura especializada son muy escasas las referencias a tal teoría y, cuando algún estudioso la evoca, casi siempre se contenta (...) con aludir a ella, sin aportar pruebas documentales. Sin embargo, tal como lo revelan las nueve pinturas italianas aquí analizadas, esa teoría fue ilustrada mediante sutiles metáforas visuales en muchas obras pictóricas medievales, las cuales se inspiraron en una sólida tradición literaria. Además una pléyade de Padres de la Iglesia y teólogos medievales testimonia, mediante afirmaciones explícitas, que semejante teoría gozó de notable aceptación entre los maestros del pensamiento cristiano. Basándose en numerosos textos patrísticos y teológicos, este artículo intenta dos objetivos esenciales: exponer, ante todo, las distintas formulaciones teóricas propuestas por esos pensadores; y además, tratar de poner en luz los significados dogmáticos que subyacen bajo esa sorprendente tesis. (shrink)

En filosofía de la mente se ha sugerido que, a diferencia de los estados puramente materiales, los estados conscientes serían aquellos de los cuales podemos decir que existe ‘un algo que es como estar en ellos’ para un sujeto, esto es, estados que poseen una fenomenología. Asumiendo una demarcación intuitiva entre estados sensoriales y estados cognitivos, durante los últimos años se ha establecido un debate en torno a la pregunta acerca del carácter fenoménico de nuestros estados cognitivos, especialmente, el de (...) nuestros pensamientos. A este asunto se le ha denominado el debate acerca de la fenomenología cognitiva. El análisis del debate parece depender del examen crítico de las formas en las que establecemos conclusiones acerca de los componentes fenoménicos de nuestra propia vida mental. El presente artículo elabora diversos problemas que se derivan del uso de dos estrategias en este contexto: reportes introspectivos y los contrastes fenoménicos. Luego de analizar la forma en que tales estrategias podrían favorecer a cierta posición dentro del debate, el artículo concluye comentando cómo algunos asuntos asociados a la fenomenología de la actividad matemática podrían iluminar el debate. (shrink)

Alain Badiou y Peter Engelmann mantuvieron en 2012 un diálogo que fue publicado en forma de libro en 2013 en alemán (Passagen), en 2015 en francés (Bayard) y en 2017 en español (Trotta). Como el propio Badiou aclara en el prefacio a la edición francesa (y ahora también a la española), el libro nace del estado “absolutamente patológico” (p. 9) y “absolutamente aberrante” (p. 43) del mundo contemporáneo, lo que se refleja en la concentración del Capital: el 10% de la (...) población posee el 86% de los recursos. Y todo amparado por una palabra fetiche: democracia. De hecho, una de las críticas más duras de Badiou va dirigida contra los intelectuales de Occidente, siempre tan bien dispuestos a desgranar los males del capitalismo, algo “fácil e insuficiente”, pero tan incapaces de ver la inexorable conexión capitalismo-democracia, cuando la “democracia no es más que la organización del poder hegemónico dominante” (p. 40) y “las democracias son dominantes en los países capitalistas” (p. 41) (algo que ya denunció en La República de Platón: “la democracia corrupta, que es el régimen político del capitalismo crepuscular”, p. 212). (shrink)