Gérard Siegwalt | : La société actuelle, dans beaucoup de pays du monde dit occidental, a à conjuguer sa sécularité avec la présence en elle de plusieurs religions, tout comme à l’inverse ces dernières doivent conjuguer à la fois leur pluralité entre elles-mêmes et en même temps avec la société séculière. La condition de possibilité pour cette mise en relation est d’un côté la distinction entre le temporel et le spirituel, de l’autre côté la référence de toutes les parties prenantes (...) au bien commun et donc à l’intérêt général. Dans la présente contribution, il en va de montrer que la société sécularisée et pluri-religieuse constitue une situation de décision et donc un défi pour tous ceux qui sont concernés par elle. C’est principalement le défi adressé à la théologie chrétienne par la société sécularisée et pluri-religieuse qui est approfondi ici, dans le sens d’éclairer la vocation chrétienne dans ladite situation. | : In many countries of the so-called Western world, society has to adjust its secularity to the presence within itself of many religions, just as these religions need in turn to adjust to the religious plurality and the secular society. Such adjustments are possible only when there is a clear distinction between the temporal and the spiritual realms, and an attention to the common good and the general interest. This paper will show that the secularized and multi-religious society challenges all those who are concerned about it and especially the Christian theologians. (shrink)

Quelles sont les aptitudes particulières du christianisme en matière de travail théologique et de dialogue interreligieux? Pour tenter de répondre à cette question, l’auteur commence par déterminer ce qu’est la théologie chrétienne. Il discerne ensuite les exigences intrinsèques du christianisme qui l’ouvrent nécessairement à la relation et au dialogue avec «l’autre», avec les religions notamment. Il précise enfin la différence épistémologique entre théologie chrétienne et sciences des religions.

En conclusion de deux dossiers, et faute de pouvoir traiter le sujet sous tous ses aspects, M. Fédou l'aborde ici sous l'angle suivant : qu'est-ce qui, dans la situation de notre temps, aurait chance de féconder une réflexion de théologie fondamentale et dogmatique sur « le christianisme et les autres religions » ? Ainsi formulé, le questionnement a au moins deux implications. D'une part, malgré la grande diversité des religions et de leurs contextes sociaux, politiques ou culturels, il doit (...) y avoir encore place pour une réflexion théologique qui ne considère pas seulement telle religion en particulier mais l'ensemble des religions. D'autre part, nous avons moins à proposer une « théologie des religions » qu'une réflexion théologique sur « le christianisme et les autres religions » : cette dernière formule suggère que le regard des chrétiens sur les religions ne saurait être indépendant de leur confession de foi ; elle attire en outre l'attention sur les rapports mêmes entre le christianisme et les diverses religions du monde.To sum up two endeavours and, without any claim at dealing with the subject comprehensively, M. Fédou takes it up here from the following angle: given the situation of our times, what might have a good chance of making reflexion about fundamental and dogmatic theology concerning “Christianity and other religions” fruitful? Formulated in this way, this reasoning has at least two implications. On the one hand, in spite of the diversity of religions and their social, political or cultural contexts, there must still be room for a theological reflexion that does not limit itself to considering just one particular religion, but that takes the ensemble of religions into account. On the other hand, it behooves us to propose, not a “theology of religions”, but rather a theological reflexion on “Christianity and other religions”: this latter formulation suggests that the view Christians have of other religions could not be independent of their own confession of faith; it likewise focuses on the relations between Christianity and the various religions of the world. (shrink)

Le présent défi pour l’Église, c’est à la fois celui de la mondialisation et d’un pluralisme religieux croissant, qu’il s’agisse des grandes religions ou des nouvelles religiosités. Mais elle doit affronter aussi un indifférentisme religieux qui peut être l’envers d’un combat passionné pour l’homme. Face à ces défis, il faut tenir compte d’un nouveau paradigme théologique, celui d’un pluralisme religieux de principe qui s’interroge sur la signification de la pluralité des religions à l’intérieur du dessein de Dieu. Ce nouveau paradigme (...) nous invite à instaurer un nouveau rapport à la vérité en théologie. Et c’est en allant jusqu’au bout du paradoxe christologique que l’on peut désigner le christianisme comme une religion essentiellement dialogale. Comme l’œcuménisme, le dialogue interreligieux doit être une dimension de toute la théologie. La théologie des religions tend alors à devenir une théologie interreligieuse qui manifeste la fécondation mutuelle des religions dans notre discours sur Dieu et sur le salut de l’homme. (shrink)

Theologian Erik Peterson’s thesis concerning the rupture of Christian theology away from the Greek and Roman pagan theologico-political problem and from Israel’s monotheism is well-founded theologically but historically problematic. This paper offers a critical analysis of this situation by exposing specifically Christian concepts for a political theology. These concepts have determined the permanence and flexibility of political theology since Constantine’s Empire up to contemporary liberal democracies.

La volonté présente du christianisme de nouer un dialogue fraternel avec le judaïsme pose au premier le problème de reconnaître exactement l'identité du second, et d'interpréter correctement la judaïté de Jésus et la notion de « texte commun », présupposées à la base de cette rencontre. La religion de Jésus n'était pas encore ce qui allait devenir, après l’instauration du rabbinisme, la religion des juifs actuels, fondée sur la rédaction d'une Torah orale. Le judaïsme moderne et le christianisme sont à (...) la fois en rupture et en continuité herméneutique avec l'Ancien Testament, mais ils ne le lisent pas avec la même clé d'interprétation, le second le lisant à partir de son « accomplissement » dans le Nouveau, le premier en fonction de son « ouverture » à une autre nouveauté, qui sera le Talmud. L'idée d'un « patrimoine commun » aux juifs et aux chrétiens est née, dans un premier temps, de l'idéologie des Lumières, créatrice d’une culture commune, «judéo-chrétienne », au prix d'une lecture « scientifique » et désacralisante de la Bible. Dans un second temps, l'Holocauste, qui détournait les juifs, orthodoxes ou sionistes, de cet « héritage commun », conduisait inversement de nombreux chrétiens à le revendiquer, dans un aveu de culpabilité à l'égard de l'antisémitisme, mais aussi dans la méconnaissnce de la différence inéluctable du peuple juif. L'idéologie du « commun » peut être un facteur de fermeture là où elle ne se vérifie pas ou d'assimilation indue là où elle efface la singularité de l'un et de l'autre. On peut espérer du dialogue entre juifs et chrétiens qu’il suscite une authentique théologie de la rencontre.Today, the desire of Christianity to engage in a fraternal dialogue with Judaism poses the problem of encountering precisely the identity of the latter, and of interpreting correctly the Judaism of Jesus and the notion of « common text » which is presupposed at the basis of this encounter. The religion of Jesus was not yet that which it was to become after the installation of rabbinism, the religion of present day Jews, which was founded on the composition of an oral Torah. Modern Judaism and Christianity are, at the same time, in rupture and hermeneutic continuity with the Old Testament. But they do not read it with the same key of interpretation : Christianity’s reading sees its « accomplishment » in the New Testament, Judaism in function of its « opening » to another newness, which will be the Talmud. The idea of a « common patrimony » for Jews and Christians was born, in the first instance, of the ideology of the Enlightenment, creator of a common culture, « Judeo-Christian », at the price of a « scientific» and profane reading of the Bible. In a second stage, the Holocaust, which turned Orthodox and Zionist Jews away from this « common heritage », inversely led numerous Christians to vindicate it in an acknowledgment of culpability as regards anti-Semitism, but also in ignoring the ineluctable difference of the Jewish people. The ideology of the « common » can be a factor of closing dialogue when it is not verified or of undue assimilation when it wipes out the singularity of each one. One can hope for a dialogue between Jews and Christians that promotes an authentic theology of encounter. (shrink)

Pourquoi consacrer, dans la revue ThéoRèmes, un dossier à la théologie protestante libérale? Plusieurs raisons doivent être invoquées. La plus évidente est le caractère relativement méconnu de ce courant de pensée pourtant d'une grande importance au tournant des xixe et xxe siècles, et décisif pour l'histoire de la théologie chrétienne au xxe siècle et jusqu'aujourd'hui. Plus généralement, l'histoire de la théologie et des théologies se trouve, dans le monde scientifique d'expression françai...

L’article propose d’examiner un cas particulier du rapport entre la métaphysique médio-platonicienne et la doctrine chrétienne de la moitié du ii e siècle, en mettant en rapport trois auteurs appartenant à la même génération : Atticus, Justin et Valentin. Atticus est auteur d’une interprétation singulière du Timée 39e7-9, selon laquelle le Modèle intelligible, dont le Démiurge use pour former le monde, est situé en dehors et au-dessous du Démiurge. Cette disposition, critiquée et abandonnée par les néoplatoniciens, semble cependant connaître (...) un certain succès chez les chrétiens, cherchant à décrire le rapport entre le Dieu Créateur et son Logos-Fils. En ajoutant abondamment des expressions bibliques au vocabulaire platonicien, Justin et Valentin – chacun à sa façon – montrent que l’inspiration platonicienne dans la théologie chrétienne peut se faire de manière très subtile et très variée. (shrink)

Présenter un aperçu de la « mystique chrétienne médiévale » n’est possible qu’en la situant brièvement dans l’histoire de la « mystique » en Occident. Le terme n’est pas dénué d’ambiguïté. Apparaissant dans le contexte des religions à mystères, la mystique évolue vers une expérience silencieuse que les mots ne peuvent capter, avant de désigner des phénomènes anormaux décrits dans une rhétorique de l’étrange. Par rapport à la littérature moderne, les textes médiévaux sont très sobres. Faisant à écho à (...) la théologie mystique de Denys l’Aréopagite (ve-vie s.), ils présentent une voie d’union à l’Un en deçà des mots et des concepts. Il ne suffit pas de connaître (mathein) Dieu par un savoir notionnel, il faut en faire l’expérience, « en pâtir » (pathein). Ce « pâtir Dieu » sera repris par Maître Eckhart (1260-1328), le chef de file de la mystique rhénane. (shrink)

Agnès Bastit | : La présente contribution s’intéresse au micro-récit évangélique transmis par les Synoptiques et l’Évangile selon Thomas, qui met en scène un conflit pour la soustraction de « biens » à un « Fort » qui les détient. L’étude s’adonne dans un premier temps à une analyse des diverses formes textuelles sous lesquelles cet apologue a initialement circulé, puis à une enquête sur les diverses lectures et utilisations théologiques du thème dans l’oeuvre d’Irénée à la fin du iie (...) siècle et, au-delà, de quelques-uns de ses contemporains ou continuateurs. Du point de vue du panorama de la présence du verset et de l’histoire de son interprétation dans l’Église ancienne, la recherche a tendu à être exhaustive en ce qui concerne les trois premiers siècles, mais reste indicative pour les quatrième et cinquième siècles. La diffusion du récit dans l’Église ancienne est liée à sa fonction kérygmatique : l’économie de la rédemption de l’homme, injustement détenu par le diable, s’y trouve représentée par une action simple et efficace, reliant la vivification ultime de l’homme à sa formation puis captivité initiales, à travers le moment décisif de la libération de l’homme. | : This presentation deals with a microstory — passed down by the Synoptic gospels and the Gospel of Thomas — about a conflict due to the plundering of the “goods” possessed by a “strong one”. Our study begins with an analysis of the different textual forms in which this story circulated initially ; there follows an investigation into the various theological readings and uses of that theme in Irenaeus’s work at the end of the 2nd century, and also in the works of some of his contemporaries or later upholders of his theses. As for the general presence of that verse and the history of its interpretation in the ancient Church, research has been fairly exhaustive with regard to the first three centuries, but it remains only indicative for the 4th and 5th centuries. The propagation of that story in the ancient Church is closely related to its kerygmatic function : a simple, efficacious act sums up the economy of redemption, the rescue of man unjustly kept prisoner by the devil ; thus the story connects the ultimate revitalisation of man to his initial formation and subsequent captivity by recalling the decisive moment of man’s liberation. (shrink)

L’importance de la raison scientifique dans la pensée moderne doit inciter le théologien à conserver un dialogue avec cette raison. C’est d’autant plus le cas aujourd’hui où, d’une part, les sciences de la nature étendent leur entreprise à la question de l’homme et, d’autre part, elles sont soumises à diverses critiques. La visée de cet article est de montrer qu’au-delà de la légitime prise en compte de ces critiques, un dialogue avec une raison scientifique renouvelée, davantage sensible à l’histoire et (...) à la dimension collective, peut être un apport à la théologie fondamentale. Il procède de la conviction que ce qui se joue dans l’aventure scientifique moderne a à voir avec une théologie chrétienne, sensible à la liberté de la créature humaine. (shrink)

Il est question de l'analogie et de la comparaison selon la démarche dialectique platonicienne, ainsi que des topoi empruntés aux textes anciens: la chasse, le labyrinthe, le vase, la statue intérieure que l'on doit polir, le Soleil pour désigner de manière visible le Bien, ou la caverne pour rappeler la parabole de laconnaissance, mais aussi pour évoquer le lieu de transit de l'âme. Les principaux textes utilisés sont extraits des Discours théologiques de Grégoire de Nazianze. Un passage du Traité sur (...) le Saint Esprit (149 B-C) de Basile de Césarée, cité à la fin, illustre dans un contexte un peu différent le même procédé que celui utilisé par Grégoire. Dans tous ces passages il est question de travailler le langage sous le double aspect ontologique et sémantique, afin de trouver les modalités discursives les plus appropriées à la définition de la substance divine, à la nature de l'unité divine et à la détermination du caractère spécifique des hypostases. La théologie chrétienne se sert donc des moyens de la philosophie et emprunte des figures à la rhétorique, mais se défend de toute confusion avec ces disciplines. Invente-t-elle alors un genre nouveau, le «discours théologique», sur le modèle fourni par les Cappadociens? Encore faut-il savoir si le discours pouvait être perçu au IVᵉ siècle comme un genre approprié à la théologie, ou seulement comme un contrepoint à l'exégèse et au traité: un contrepoint par lequel les Pères ne rechignent pas à faire concurrence aux Sophistes pour les besoins politiques, et subsidiairement polémiques, de l'institution nouvellement créée. (shrink)

La dialectique de la reconnaissance héritée du Hegel de la Phénoménologie de l'Esprit est actuellement retravaillée de façon critique par de grands éthiciens. Leurs recherches visent à produire de nouveaux cadres théoriques susceptibles d'accompagner positivement la mondialisation présente, dans ses développements politiques, économiques et culturels, sans tomber dans un syncrétisme destructeur des cultures et des identités et pourvoyeur de revanches archaïsantes. En cette conjoncture, la théologie chrétienne se trouve conviée elle aussi à concevoir, sur le terrain social, de (...) nouvelles articulations entre le particulier et l'universel. C'est ce à quoi se consacre cet article, qui évoque successivement la situation du monde occidental et celle de l'Afrique. Nowadays important ethicists are critically working on the dialectics of recognition inherited from Hegel's Phenomenology of the Spirit. Their research intends to produce new theoretical frameworks which can positively accompany the actual globalization, in its political, economical, and cultural developments, without falling into a destructive syncretism of cultures and identities which could inspire archaistic revanchism. In these circumstances, Christian theology is also invited to create new links between the particular and universal aspects of social life. This article, which is devoted to these questions, deals subsequently with the situations in the western world and in Africa. (shrink)

Cet article programmatique, qui est aussi le « chant du cygne » du Professeur A. Gesché, développe une double théologie chrétienne du corps : le corps, chemin de Dieu vers nous, et le corps, chemin à la rencontre de Dieu. Une lecture théologique et anthropologique du Verbum caro factum est permet de saisir en quoi la corporéité humaine a été choisie par Dieu pour habiter notre monde et sauver l’humanité. Le corps est aussi chemin vers Dieu : tant (...) le corps propre que le corps du Verbe où Dieu se révèle vulnérable, le corps de l’autre, véritable « incarnation » du Christ, et le corps eucharistique, inséparable du corps du prochain. (shrink)

Les crises que nous vivons - écologique et climatique, économique et financière, sociale et culturelle, également ecclésiale et théologique - sont une seule et même crise: elle est d’ordre épistémologique, a par conséquent trait aux fondements porteurs de la modernité qui arrive dans cette crise à facettes multiples à sa fin. La modernité est marquée par un dualisme fondamental et, partant, par les unilatéralismes qui en résultent: l’anthropocentrisme d’un côté, le matérialisme irrespectueux de bien des manières de la matière de (...) l’autre côté. L’issue de la crise qui s’esquisse dans cette dernière elle-même dès lors que les causes en apparaissent, tient dans une approche du réel qui se fait non plus de manière méthodologiquement a-thée, mais de manière méthodologiquement théonome; par là seul le dualisme est dépassé. L’issue, c’est de considérer le réel dans ses parties et dans son tout, donc tout à la fois par la science et par la pensée; celle-ci est la reprise réflexive et critique de la science, à l’aune de tout le réel. Qu’est-ce que cela signifie-t-il, et quel défi cela représente-t-il pour la théologie, et particulièrement pour la théologie chrétienne? C’est cette question qui sera posée, c’est elle qui demande à être éclairée. (shrink)

En ouverture de ce premier dossier, J.-M. Aveline a choisi de relever trois types de questionnement auxquels la théologie chrétienne se trouve confrontée dans la problématique de la rencontre et du dialogue interreligieux, et dans la perspective de l’histoire des religions : 1. prendre conscience de la relativité du christianisme en tant que phénomène historique, et en relever théologiquement le défi ; 2. approfondir les éléments permettant de définir la singularité chrétienne au sein de la pluralité des (...) religions, et proposer pour l’Eglise une attitude et un engagement ; 3. évaluer les difficultés et les enjeux de l’expérience concrète de la rencontre interreligieuse, et en recueillir la fécondité pour une intelligence renouvelée du mystère de la foi.At the beginning of this first dossier, J.-M. Aveline has chosen to pick out three types of questioning that Christian theology faces in the problematic of inter-faith encounter and dialogue, from the standpoint of the history of religions: 1. Be aware of the relativity of Christianity in so far as it is a historical phenomenon, and take up the challenge theologically; 2. Examine the elements that define Christianity in its singularity within the plurality of religions, and propose an attitude and a commitment for the Church; 3. Evaluate the difficulties and the importance of concrete experience in inter-faith encounter, and use its fecundity for a renewed understanding of the mystery of faith. (shrink)

Sur la base des travaux théologiques publiés par Ernst Troeltsch entre 1900 et 1913, rassemblés dans le volume 111 de ses Oeuvres , nous cherchons à montrer comment s'est précisée sa pensée sur la théologie durant cette période. Dans le but de l'intégrer à la culture scientifique, il lui assigne pour méthode et site l'histoire de la religion en général, et pour tâche propre l'exploration des connaissances normatives qui se dégagent de la finalité de cette histoire. La tâche spécifique (...) de la théolo­gie chrétienne est de situer la prédication de Jésus et celle de l'Église dans l'histoire universelle de la religion et de subvenir aux besoins spirituels de la communauté ; il lui trace, dans cette perspective, un programme de « dogmatique » inspiré de Schleiermacher.L'intérêt actuel de la pensée de Troeltsch est de souligner les condi­tionnements historiques du christianisme auxquels doit se soumettre la théologie. Cependant, ni son épistémologie ni sa conception téléologi­que de l'histoire ne peuvent fonder la méthode d'une théologie pour aujourd'hui. Trop préoccupé du déploiement de Hélée religieuse, il ne permet pas de penser la révélation de l'Absolu dans la contingence de l'événement et de la chair du Christ. Mais son souci du divorce entre la pensée chrétienne et la culture occidentale moderne nous encourage à frayer les voies du « libre christianisme » auquel il aspirait.On the basis of the theological works published by Ernst Troeltsch between 1900 and 1913, brought together in volume III of his Works , we would like to show how his thinking on theology during this period became more precise. In order to integrate it into scientific culture, he uses a method and background in the history of religion in general, and more particularly the exploration of normative knowl­edge that comes out of the finality of this history. The specific task of Christian theology is to situate the preaching of Jesus and that of the Church in the universal history of religion and to provide for the spiritual needs of the community. In this perspective he traces a program of “dogmatics" inspired by Schleiermacher.Today's interest in the thought of Troeltsch is to point out the historical conditions of a Christianity that ought to defer to theology. Nevertheless, neither his epistemol­ogy nor his theological conception of history are capable of laying the ground for a theological method today. Too preoccupied about the use of the religious Idea, he does not allow for reflection on revelation of the Absolute in the contingency of the event and theflesh of Christ. But his concern about the divorce between Christian thought and modern occidental culture encourages us to trace the paths of a 'free Chris­tianity " to which he aspires. (shrink)

La distinction entre pouvoir et autorité, couramment admise et illustrée en sciences sociales, est plus rarement interrogée dans ses présupposés. En particulier, de quelle vision culturelle une telle distinction est-elle l’expression? À partir de la réflexion de Peterson sur la nature et le statut de la théologie, cet essai se propose d’éclairer la forme chrétienne d’une parole d’autorité, d’en dégager la structure générale et les implications en termes de conduite de vie. Il se concentre sur la définition de (...) la dogmatique chrétienne. À partir de ce point, une frontière précise peut être tracée entre politique et religion. Mais c’est sous la seule condition qu’un espace juridique se détermine dans la seconde comme lieu de formation de jugements théologiques. Ces considérations permettent de revenir sur le débat entre Schmitt et Peterson du point de vue, non de la possibilité ou de l’impossibilité d’une théologie politique chrétienne comme on le fait d’ordinaire, mais du point de vue de la facture juridique des concepts théologiques. (shrink)

Si la « rencontre des religions » est de plus en plus un fait, le « dialogue interreligieux » revêt un « caractère inéluctable » qui oblige à voir à frais nouveaux la place de la « théologie chrétienne ». Très tôt, Paul Tillich a voulu élargir la question de la rencontre des religions à celle du rapport entre religions et sécularisation de façon à éviter l’enfermement dans une théologie étroite des religions. L’objet de cet article est (...) de montrer comment la pensée théologique de Tillich sur l’histoire des religions s’enracine dans sa lecture de la dernière philosophie de Schelling, ce qui lui a permis de percevoir non seulement la possibilité et la fécondité d’un croisement entre religion et culture, mais aussi l’enjeu des questions christologiques liées à ce croisement. Car même si les événements politiques et la faillite de l’idéalisme allemand l’ont ensuite conduit vers d’autres débats, en particulier avec E. Troeltsch et K. Barth, Tillich est resté jusqu’au bout fidèle aux intuitions théologiques découvertes dans la philosophie schellingienne.While the “encounter of religions” is becoming an increasingly commonplace occurrence, the “ineluctable character” of “interreligious dialogue” forces us to examine, at new cost, the place of “Christian theology.” Paul Tillich sought very early on to broaden the question of the encounter of religions to that of a relationship between religions and secularization, to avoid limiting it to a narrow theology of religions. The aim of this article is to show how Tillich’s theological thinking on the history of religions is rooted in his reading of the late philosophy of Schilling. This allowed him to perceive not only the possibility and the fecundity of bringing together religion and culture, but also the Christological questions at stake in this encounter. Although political events and the failure of German idealism led to other debates, in particular with E. Troeltsch and K. Barth, Tillich remained to the end faithful to the theological intuitions discovered in Schelling’s philosophy. (shrink)

Au cours de la première moitié du XIIIe siècle commence à progresser le concept de l'infinité divine dans la théologie chrétienne, une évolution illustrée par des documents originaux.

Résumé — À la suite d’Aristote, le maître parisien Pierre Auriol prit le parti de nier la possibilité rationnelle d’ensembles transfinis et, comme Descartes, n’admit qu’un seul infini vrai, ou actuel : Dieu. Nous examinerons la façon dont Pierre invoque l’infinité divine dans trois contextes différents afin de cerner sa motivation profonde, qui fut, selon nous, de faire valoir la saturation, et donc l’insurpassabilité, de la promesse de salut qui régit la théologie chrétienne.

Quel est le type de rationalité que peut revendiquer la théologie dans le champ des savoirs ? Pas seulement d’épistémologie, la question prend aujourd’hui une tournure nettement plus utilitaire : qu’est-ce qui justifie le fait que des institutions prestigieuses comme les universités entretiennent encore à grand frais des Facultés dont l’objet même est devenu culturellement marginal ? Craintes illusoires ? Les gestionnaires des universités d’inspiration chrétienne, comme il en existe dans mon pays, vous diront qu’elles ne sont pas (...) dépourvues de fondement. Les urgences en termes humains : là est l’enjeu. Nos sociétés se trouvent face à des défis inédits. La prise de conscience la plus récente est la catastrophe écologique qui nous menace. Et l’écologie n’est pas le seul défi. Nous vivons dans un monde d’inégalités terrifiantes, où sévissent de nombreux espaces de famine, où la violence semble incontrôlable, où les idéologies religieuses qu’on croyait mortes exercent encore des ravages. L’enjeu, ce n’est donc pas la survie d’institutions vénérables, ni même la qualification culturelle de notre digne corporation, mais l’avenir de la planète et de cette espèce de vivants très particulière, les humains. A moins d’être inconscient, le théologien qui essaie de faire son métier dans ce contexte ne peut que s’interroger sur la pertinence de son travail et sur la responsabilité qui est la sienne.What kind of rationality can theology claim in the field of knowledge? No longer solely epistemological, this question today takes on a decidedly more utilitarian turn: what might justify the fact that prestigious institutions such as universities still maintain at great cost departments the only object of which has become culturally marginal? Illusory fears? The administrators of universities of Christian inspiration, as we have in my country, will tell you that these questions are well founded. What is paramount is the urgency of the issues human being must face. Our societies have to cope with previously unheard of challenges, the most recent of which is the realization that we are facing the threat of an ecological catastrophe, and this is not the only one. We live in a world of terrifying inequalities, where many areas are plagued by famine, violence appears uncontrollable, and religious ideologies we thought long past still wreak havoc. What is at stake is thus not the survival of venerable institutions, nor even the cultural qualification of our worthy community of scholars, but the future of the planet and of this very particular species – human beings. Unless they insist on being oblivious to the situation, theologians trying to do their job in this context cannot help but question what the pertinence of their work might be and what their responsibility is. (shrink)

Cet article entend présenter et discuter les thèses de Claude Geffré dans son récent ouvrage: Croire et interpréter. Concernant la théologie herméneutique, la corrélation entre l’expérience de la communauté chrétienne primitive et l’expérience chrétienne d’aujourd’hui soulève la question de la continuité de la foi sous la discontinuité des croyances anciennes et actuelles. À propos de théologie interreligieuse, aux deux voies proposées par Geffré pour assumer le pluralisme religieux de notre époque, la présente étude ajoute celle du (...) caractère existentiel, du «pour nous» de la révélation. (shrink)