L’indéfini cartésien, qui désigne ce dont on ne peut prouver les bornes, s’applique à deux domaines : les mathématiques et la physique. Cet article examine son application au monde physique, en deux moments. D’abord, par l’examen de l’indéfinité de l’univers, où l’on montre que l’univers cartésien n’est ni fini ni infini, mais in-défini, à la fois selon l’espace et selon le temps . Ensuite, par l’examen de l’indéfinité dans l’univers, qui pose le problème de la continuité, à la fois (...) dans l’espace et dans le temps, où nous défendons une interprétation continuiste et aprioriste selon laquelle le temps cartésien est continu, et cette continuité n’est jamais qu’un pour soi. (shrink)

La distinction que Descartes opère entre infini et indéfini est bien connue et a été abondamment commentée. On se trompe souvent, pourtant, sur la véritable nature de cet indéfini. La plupart des interprètes, du XVIIe siècle à nos jours, le réduisent à un infini en son genre, dont le genre serait l’étendue, qualifié notamment d’infini « en extension », « spatial », « négatif », « potentiel », ou « quantitatif ». Allant à l’encontre d’une telle interprétation, cet (...) article montre que l’indéfini cartésien n’est à proprement parler ni infini, pas même en son genre, ni fini, et que sa véritable nature est l’indétermination. (shrink)

The crux of the dispute between formalism and intuitionism, it is held, is not whether certain entities exist or not, but how the term function shall be used in mathematics. The identification of effective definition with general recursion fails because an undefined function lies concealed beneath the requirement of a finite number of substitutions, and a fresh characterization of effective definition is sought in terms of a hierarchy of ordinal recursions.A correspondence exists between primitive recursive properties and direct proofs, of (...) irrationality and transcendence for instance, and between general recursive properties and indirect proofs.Mathematics is a concept creating activity and the distinction between a formal mathematics devoid of meaning, at one level, and a meaningful metamathematics at the next is considered to be untenable.RésuméLa controverse entre les formalistes et les intuitionistes ne repose pas, considére‐t‐on, sur l'existence ou la non‐existence de certaines entités, mail sur l'usage du terme fonction en mathématiques. L'identification de la définition effective avec la récursion générate n'est pas valable parce qu'une fonction indéfinié est dissimulée sous la nécessité d'un nombre fini de substitutions, et une nouvelle caractérisation de définition effective est recherchée sous forme de hiérarchie de récursions ordinates.II existe, d'une part, une correspondance entre les propriétés primitives récursives et les preuves directes, d'irrationalité et de transcendance par exemple, et, d'autre part, entre les propriétés récursives générates et les preuves par l'absurde.Les mathématiques sont une activité créatrice de concepts, et la distinction entre les mathématiques formelles dépourvues de sens et, sur le plan supérieur, une méta‐mathématique chargée de sens, ne semble pas justifiée. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:A Writing of Space:On French Critical Theory in 1973 and its AftermathTom Conley (bio)Je rempliz d'un beau nom ce grand espace vide(I fill with a handsome name this great empty space)—Joachim Du Bellay, Les regrets[...] l'unique mot ESPACE, indéfiniment répété, isolé, d'une ligne à l'autre; clos sur lui-même par la recurrence du e (espace), brisé pourtant par l'adjonction interne du s (espace), qui se réfléchit en trompe l'oeil phonétique (...) (espace); avec un centre immuable—espace—, où peut se lire l'amorce de la paix ou du tombeau—mais susceptible de faire cap de tout côté, comme on fait eau. L'espace est « découvert », « brisé » ou « vécu »—à droite, où poussent les épithètes ; l'espace est objet de « découverte », de « promenade » ou d' « odyssée », à gauche où s'alignent les substantifs qui commandent les clichés dont l'espace serait le complément obligé. Génitif d'un côté, ou pour le moin complétif, générateur de l'autre, ou en tout cas substance à qualités variables. Dans l'arbre à syntagmes ainsi érigé, l'espace est inventé par l'écriture qui fait alterner, sans jamais les combiner sur une même ligne, un espace donné comme objet stable d'exploration. [...]([...] the unique word ESPACE can be placed, indefinitely repeated, isolated, from one line to another ; closed upon itself by the recurrence of the e (espace), yet broken by the inner adjunction of the s (espace) reflected in a phonetic trompe-l'œil (espace) ; with an immutable center—espace—, in which can be read the first letters of peace or of tomb—but liable to go everywhere, like water in the sea. Space is « discovered, » « broken, » or « lived »—on the right where epithets come forward; space is the object of « discovery », of a « walk » or an « odyssey », on the left where are aligned the substantives that order the clichés for [End Page 189] which space would be the required object. Genitive on one side, or at least objective, generative of the other, or in every event a substance with variable traits. In the tree of syntagms erected above space is invented by writing that causes to alternate—without ever combining them on the same line—a given space as a stable object of exploration. [...]—Marie-Claire Ropars-Wuilleumier, Écrire l'espaceIn 1974 Henri Lefebvre published La production de l'espace (The Production of Space), a study said to have changed the course of critical reflection on the world around us. In his copious work Lefebvre locates the gaps and rifts between spatial practices or representational spaces and representations of space in order to mark the brute nature of social contradiction. Over history, he shows, those individuals who practice and represent space generally own control over those who do not or cannot. The very history of the reception of Lefebvre's work has been so rich that it cannot be disentangled from debates concerning the nature of the postmodern condition. It has brought forward an element, something akin to Lacan's "real," that cannot be contained or discerned by language, the arena of life itself. The impact of La production de l'espace cannot be underestimated.1 Yet, at the same time, the work remains a legacy or a point of reference for a concurrent labor born at the same moment and of a different texture than Lefebvre's: an activity that I would like to call a writing of space, a labor by which authors of different formation engage and invent alternative or other spaces within the texture of their own reflections on space. Like Lefebvre, they respond to a anxiety about the condition of space in which they live, but unlike him, they embody, in the gist of their own writing, spaces alternative to those in which they live. What follows is thus aimed at discerning why and how space emerged in the field of critical theory when it did and, in turn, at showing how the reflections remain crucial for critical practice here and now.The first of the two epigraphs above is... (shrink)

Cet article est consacré aux emplois dits « génériques » des pronoms de deuxième personne _tu_ et _vous_, emplois dans lesquels ils peuvent concurrencer certains emplois indéfinis du pronom _on. _Selon certaines analyses, en particulier celles qui font valoir une restructuration du système pronominal français, _tu_ et _vous_ apparaissent comme de simples équivalents de _on_. Selon d’autres analyses, au contraire, le choix de _tu_ ou _vous_ à la place de _on_ n’est pas arbitraire et _tu_ et _vous_ génériques conservent une (...) valeur d’interpellation de l’interlocuteur ou de l’interlocutrice. Nous tenterons de montrer que _tu_ et _vous_ génériques, bien qu’ils ne correspondent pas nécessairement au pronom d’adresse utilisé (notamment _tu_ générique, qui peut être utilisé en contexte de vouvoiement) et qu’ils puissent être indifférents au statut de l’interlocuteur ou de l’interlocutrice (genre ou nombre de celui-/celle-ci, ceux-/celles-ci), conservent bien une valeur d’adresse. (shrink)

On pourrait multiplier indéfiniment les points communs et les possibilités de rapprochment entre philosophie et littérature. Tant qu'on s'en tient au plan théorique, la situation demeure è peu près inchangée. Le philosophe peut bien à l'occasion se distraire à quelque roman, le romancier ou le critique peuvent s'essayer à déchiffrer un ouvrage de métaphysique; les rapports n'entreront dans la phase d'efficacité réelle que lorsqu'une méthode adéquate permettra d'établir entre les deux modes d'activité un échange ordonné. C'est d'une telle méthode philosophique (...) en littérature que je voudrais tenter d'établir une définition. (shrink)

On considère ici l’injustice telle qu’elle est examinée dans la section du « droit abstrait » des Principes de la philosophie du droit de Hegel, où elle prend le sens d’une mise en cause indue d’un titre de propriété. Il apparaît que l’injustice constitue, pour Hegel, le lieu d’affirmation du bon droit, dans la mesure où celui-ci n’est pas autre chose qu’un principe de rectification. La répartition juste des biens ne peut dès lors consister en un état donné mais s’obtient (...) dans la lutte indéfinie menée contre les appropriations injustes.One considers here the injustice as it is examined in the first section of Hegel’s Philosophy of Right, where it takes the form of an undue calling into question of an ownership title. It appears that for Hegel, injustice constitutes the area of affirmation of justice, where it itself is nothing other then a principle of rectification. Just share of the goods cannot consist in a given state, but can only be obtained through an indefinite struggle against unfair appropriation. (shrink)

Pourrait-on enrichir la théorie des actes de langage pour traiter du discours? Wittgenstein et Searle ont signalé des difficultés. Beaucoup de discours n’ont pas de but conversationnel, leur arrière-plan est indéfiniment ouvert, ils contiennent des énonciations dépourvues de pertinence et de félicité, et ainsi de suite. À mes yeux, l’objectif principal de la pragmatique du discours est d’analyser la structure et la dynamique des jeux de langage à but conversationnel. Pareils jeux de langage sont indispensables à tout genre de discours. (...) La logique peut analyser leurs conditions de félicité car leur poursuite obéit à des règles constitutives. Beaucoup d’énonciations ne sont pas littérales ou sérieuses. Les unités de la conversation sont les actes illocutoires tentés, qu’ils soient littéraux, sérieux ou non. Comme Montague, je préconise l’usage de formalismes logiques en pragmatique. J’expliquerai comment il convient de réviser et développer les logiques intensionnelle et illocutoire, la logique des attitudes et de l’action afin de modéliser notre capacité de dialoguer. Je comparerai mon approche à d’autres sur le plan de la méthodologie, des hypothèses et des enjeux.Could we enrich speech-act theory to deal with discourse? Wittgenstein and Searle pointed out difficulties. Most dialogues lack a conversational purpose, their background is indefinitely open, they contain irrelevant and infelicitous utterances, etc. In my view, the primary aim of discourse pragmatics is to analyze the structure and dynamics of language-games whose type is provided with an internal conversational goal. Such games are indispensable to any kind of discourse. Logic can analyze their felicity-conditions because they are conducted according to systems of constitutive rules. Speakers often speak non-literally or non-seriously. The units of conversation are attempted illocutions whether literal, serious or not. I will show how to construct speaker-meaning from sentence-meaning, conversational background and maxims. Like Montague, I believe that we need the resources of formalisms and of logic in pragmatics. I will explain how to further develop intensional and illocutionary logics, the logic of attitudes and of action in order to characterize our ability to converse. I will compare my approach to others as regards hypotheses, methodology and issues. (shrink)

Le présent volume conjoint deux grands soucis, en droit distincts. Le premier est méthodologique. Il vise à élaborer ce qui n'existe ni en France ni ailleurs, à savoir une histoire comparée des philosophies. Par là, il faut entendre une histoire qui brouille les partages universitaires et reconstruit ses objets propres par les voies expérimentales auxquelles les vrais historiens sont accoutumés depuis longtemps. C'est alors l'activité philosophique elle-même qui apparaît autrement, dans la singularité de pratiques nationales qui l'effectuent toujours dans une (...) conjoncture donnée. L'Europe spirituelle n'existe pas. La seconde préoccupation ordonnant ces analyses est anthropologique. Elle se présente comme une histoire polémique des historicités observables de Vico à aujourd'hui, où l'Événement est devenu la pierre philosophale. On y comprend mieux comment les hommes, pour simplement vivre, doivent s'installer dans un temps donné. Ils y nouent présent, passé et futur selon des modalités indéfiniment variables, mais toujours illusoires ainsi se définit chaque époque. L'Histoire universelle n'existe pas. Dans ces pages, il n'existe donc que des philosophies comme il n'existe que des historicités. On n'y proclame pas la mort de Dieu : soyons plutôt polythéistes! (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Cet article examine les deux thèses attribuées à Aristote depuis l’Antiquité à propos de la bataille navale dans le De interpretatione 9 : soit Aristote a résolu le problème du déterminisme dans ce chapitre en restreignant l’application du principe de bivalence, soit il a rejeté le déterminisme, en qualifiant la vérité ou la fausseté des propositions concernant les futurs contingents comme vérité ou fausseté indéfinies. On dit que la première est la réponse aristotélicienne traditionnelle, tandis que la seconde est parfois (...) désignée comme l’autre solution. Cependant, quand on revisite nos principales sources sur cette question, la première réponse semble être la branche d’un dilemme dans lequel les Stoïciens ont poussé les Péripatéticiens, et ne peut pas en tant que telle figurer comme une solution au problème du déterminisme, tandis que la seconde est la solution que les Péripatéticiens ont trouvée comme solution au dilemme auquel ils étaient confrontés, et donc correspond premièrement au défi stoïcien et seulement secondairement au texte aristotélicien. (shrink)

L’article situe Disproportion de l’Homme dans le prolongement de la discussion entre Descartes et Christine de Suède (1647), la jeune reine objectant à la cosmologie des Principia Philosophiae que son infinitisme blesse les « fondements de la religion », là où, répond Descartes, on ne devrait pas, si l’on avait une idée juste de la puissance divine, « enfermer le monde dans une boule ». Bien que la discussion ne porte à aucun moment sur Copernic, elle n’a de sens que (...) parce que l’immensité du monde et la distance indéfinie des étoiles fixes sont, chez Copernic, une conséquence nécessaire des nouvelles hypothèses astronomiques. Mais Descartes, au lieu de conclure à cette immensité sur la base d’une hypothèse physique ou astronomique, part d’une déduction métaphysique de la grandeur – grandeur telle qu’un système héliocentrique y devient possible sans contradiction. Pascal, forçant encore le trait, va jusqu’à faire de la disproportion comme telle la prémisse d’un raisonnement physico-théologique associant de manière inédite et originale théologie négative et théologie naturelle. (shrink)

La centralité du chapitre A6 dans la composition du livre A de la Métaphysique a été justement soulignée : Aristote ne reconstitue pas ici une philosophie du passé, comme il l’avait fait dans les chapitres précédents, depuis ses origines jusqu’aux Pythagoriciens, mais traite de la philosophie du présent, celle de Platon et de son école, l’Académie, dont il avait été un élève pendant vingt ans. Le texte peut être divisé en trois parties principales : la première (987a29-b14) est une « (...) généalogie » du platonisme classique, celui que l’on retrouve dans les dialogues platoniciens, c’est-à-dire un dualisme ontologique de Formes intelligibles et de corps sensibles liés par une relation, qu’Aristote considère comme obscure et inexpliquée, de participation. La troisième partie (987b18-988a17) expose plutôt une doctrine platonicienne absente des dialogues, c’est-à-dire les causes et principes des Formes intelligibles, l’Un et la Dyade Indéfinie. Mais le passage sur lequel je m’attarderai est plutôt une étape intermédiaire entre la première et la troisième partie, qui introduit, à côté du dualisme ontologique classique de la première partie, des objets intermédiaires (μεταξύ) entre les Formes intelligibles et les corps sensibles, c’est-à-dire les objets des mathématiques (τὰ μαθηματικά) : l’ontologie platonicienne est donc une ontologie triadique. La conclusion du chapitre (988a7-17) résume l’ontologie platonicienne, mais sans mentionner les objets mathématiques. Dans cet essai, je traiterai de deux questions concernant l’ontologie triadique du platonisme, à savoir l’existence intermédiaire des entités mathématiques et ce que signifie être un intermédiaire entre les αἰσθητά et les εἴδη, en particulier la relation entre les objets mathématiques et la sphère des sensibles. La méthode suivie sera celle d’une « lecture lente » du texte, selon la formule proposée par Nietzsche, c’est-à-dire une lecture attentive avant tout aux détails plutôt qu’à l’ensemble du texte. (shrink)

En confrontant la dialectique hégélienne et la dialectique hamelinienne sur le rapport du nombre à la suite des notions et des concepts, nous poursuivons un triple dessein, que nous nous permettrons d'indiquer de façon très schématique. Nous voudrions: 1 ° contribuer à dégager l'histoire de la philosophie de considérations strictement érudites ou herméneutiques, qui tournent indéfiniment en rond sur elles-mêmes à l'intérieur d'un même auteur pris pour prétexte; car en établissant un dialogue entre philosophes nous mettons en relief leur philosophie, (...) parce que nous rétablissons l'ordination de cette dernière à son objet, la vérité, et en l'occurrence nous pratique-rons — selon notre mesure — une méthode dont Hegel lui-même, pour ne rien dire d'Hamelin, a donné un magistral exemple; 2° mon-trer qu'une pensée dialectique a des ressources propres non seulement pour le traitement des catégories en général, mais aussi pour celui des catégories logico-mathématiques fondamentales, et en particulier à l'endroit du concept qui a suscité à la fin du siècle dernier, on le sait, la rénovation des mathématiques et de la logique; car Hegel et Hamelin peuvent nous apprendre sur le nombre ce qu'on trouverait difficilement chez Frege, Russell ou Peano: le rapport du nombre aux autres catégories de la pensée; 3° montrer réciproquement que la philosophie du nombre constitue une pièce essentielle dans les deux dialectiques, dont elle exprime pour une large part la divergence, puisqu'elle installe celle d'Hamelin dans le fini, tandis qu'elle confirme l'orientation de celle de Hegel vers l'infini. (shrink)

Résumé — " De la pensée moderne à la pensée antique le chemin serait court et direct, si l’on voulait le prendre. " Par cette formule extraite de L’enracinement Simone Weil indique combien sa lecture du platonisme procède d’une attention à la lettre même du texte, directement et sans intermédiaire, et d’une conception de la pensée elle-même comme cheminement – cheminement orienté, infini ou indéfini, singulier, toujours en mouvement, en tout cas sans terme assigné. Il en résulte une interprétation (...) du philosophe antique assez proche des études platoniciennes contemporaines, car dépourvue du prisme de l’ " idéalisme platonicien " standard, et fondatrice pour la pensée weilienne. Le dernier Platon, celui de La République, du Timée et des Lois, permet à Simone Weil de définir au mieux ce que penser veut dire.— " From modern thought to antique thought, the path could be short and direct, should one wish to take it. " Through this phrase, taken from L’enracinement Simone Weil reveals how her interpretation of Platonism derives both from her special attention to the very letter of the text in a direct way, and from her understanding of thought itself as a development – an oriented, infinite or indefinite, unique and unremitting progression, anyway one which is without any circumscribed limit. The ensuing interpretation of the antique philosopher is rather close to that of contemporary Platonic studies, since it is devoid of the distorting vision of commonplace " Plato idealism " and is the very foundation of Weilean thought. The late Plato of The Republic, Timaeus and The Laws enables Simone Weil to best define what thinking means. (shrink)

La foi chrétienne propose une interprétation de la condition humaine selon laquelle le sens de la vie présente est son inscription dans une perspective eschatologique, c'est-à-dire son rapport à une réalité qui est à la fois encore à venir mais qui cependant, en même temps, est déjà présente parmi nous. Cette réalité est annoncée, dans les textes fondateurs de la foi chrétienne, par l'expression " le Royaume de Dieu ". La foi chrétienne se comprend elle-même comme adhésion, dans la pratique (...) qu'elle inspire à la grande œuvre de la construction du Royaume de Dieu. L'existence humaine reçoit ainsi une " destinée ", au sens de " destination ". Par ailleurs, à partir de certaines expériences historiques, comme celles de la géométrie ou de la cité, s'est élaborée une perspective qui s'est définie elle-même par le concept de raison. Cette perspective est de portée eschatologique, en ce sens proprement philosophique qu'elle ouvre sur un horizon indéfini, en lequel s'annonce l'accomplissement de la tâche historique de la construction de la raison. Comment penser le rapport entre ces deux perspectives? Que nous apprend à ce propos l'histoire dont nous héritons? Peut-on se borner à reconnaître que l'on se trouve en présence de deux processus totalement différents et dès lors totalement étrangers l'un à l'autre? Et, d'autre part, si l'on reconnaît que ces perspectives se rencontrent nécessairement, comment penser et vivre cette dualité sans tenter de la ramener à un seul de ses termes? Mais d'abord, comment, pour chacun d'entre eux, se détermine son essence? Les textes recueillis dans le présent volume tentent de rencontrer ces questions, en évoquant d'abord ce qu'est " l'univers de la rationalité ", en exposant ensuite la problématique du rapport entre la destinée selon la foi et la destinée selon la raison, en suggérant enfin une interprétation selon laquelle la destinée de la raison est inscrite dans le 'fait chrétien, et en illustrant cette proposition par l'évocation de problématiques plus particulières, concernant les rapports entre foi, science et philosophie. (shrink)

« Sous les masques, il n’y a pas de visages, l’homme historique n’a jamais été homme, et pourtant nul homme n’est seul » : notre article s’interroge sur le sens et les enjeux éthiques de cette affirmation merleau-pontyenne énoncée dans la préface de Signes. Partant du caractère énigmatique et très inquiétant de cette thèse et constatant sa résonance avec l’affirmations deleuzienne, dans Différence et répétition, « Les masques ne recouvrent rien, sauf d’autres masques », nous avons voulu explorer la possibilité (...) de prendre pleinement au sérieux la formule merleau-pontyenne et de lui donner l’envergure d’une théorie des simulacres rendue éthiquement féconde. Le contexte, un dialogue avec Sartre et Nizan entre désenchantement, découragement et nouvelles perspectives éthiques et politiques, nous projette d’emblée dans un pensée de l’adversité et des apories indissociables de la rencontre d’autrui. Il permet également d’entrer avec Merleau-Ponty dans la quête d’une théorie éthique et politique de la communauté non exclusive de l’altérité radicale. A partir d’une analyse de la notion de masques et de ses occurrences dans les travaux de Merleau-Ponty, nous montrons que toute image est essentiellement un masque ontologiquement premier, c’est-à-dire qui ne copie ni ne recouvre une réalité plus authentique. La formulation de Signes qui nous intéresse fait d’emblée apparaître la dimension éthiquement dramatique de cette ontologie. Ce qui est en cause est une hyper-crise, une pensée de l’abîme et des ruptures de sens. Comment agir quand tout être est évasif et autre que soi? Nous aimerions montrer que surgit, dans l’oeuvre merleau-pontyenne, une tension entre une première solution pratique centrée sur la foi et une seconde voie « centrée », si l’on peut dire, sur la temporalité tourbillonnaire de l’institution. Ces deux issues pratiques, qui ne sont pas si nettement circonscrites explicitement par Merleau-Ponty, mais se déploient plutôt de texte en texte sous des formes parfois entremêlées, parfois incompatibles, doivent être, selon nous, soigneusement distinguées. La première, la solution de la foi, fait trop peu de cas du caractère trompeur de l’Urdoxa et des dangers d’une action qui ne s’inquiète pas de la mystification et des biais sur lesquels, peut-être, elle repose. La seconde, la voie de l’institution ne prétend plus surmonter le vertige, mais parvient à en faire un atout. Les masques, compris comme essentiellement instituants – en même temps qu’ils éclairent sur le sens de la notion merleau-pontyenne d’institution – peuvent retrouver un rôle éthique : passer de masque en masque sans jamais trouver de visage, autrement dit répondre à côté, c’est répondre tout de même et cela peut même être la meilleure réponse et compréhension possibles puisque les masques euxmêmes, comme institutions, sont des « visées à côté » qui réclament indéfiniment de nouvelles reprises et ont le pouvoir de relier entre elles, dans une structure de dialogue sans fin, des réinstitutions pourtant minées par une opacité à soi et aux autres. Les simulacres peuvent ainsi devenir en tant que tels notre plus grande chance : véhicules d’altérité radicale et de communication pourtant ininterrompue. Cette théorie élaborée à partir des thèses et analyses merleau-pontyennes fait place aux expériences commotionnantes, mais a, en même temps et sans contradiction, le mérite d’insister davantage, sans attendrissement, sur l’heureuse nature de l’être au lieu de déboucher sur la misosophie que développera Deleuze.“Under the masks, there are no faces: historical man has never been man, and yet, no man is alone.” This article questions the meaning and the ethical stakes of this Merleau-Pontian affirmation articulated in the preface of Signs. Beginning with the enigmatic and very worrisome character of this thesis, and while noticing its resonance with Deleuzian affirmations in Difference and Repetition—“masks recover nothing apart from other masks”—we wanted to explore the possibility of taking seriously the Merleau-Pontian formula and to give it meaning as a theory of ethically productive simulacra. The context, a dialogue between Sartre and Nizan regarding disenchantment, despondency and new ethical as well as political perspectives, immediately projects us toward the thought of adversity and the inseparable aporias in the encounter with the Other. Equally, it permits us to enter with Merleau-Ponty into a search for a political and ethical theory of the community that is not exclusive to radical alterity. Starting from an analysis of the concept of masks and its occurrences in the works of Merleau-Ponty, we show that all image is essentially first an ontological mask; that is to say, one that does not copy nor recovers a more authentic reality. The formulation in Signs which interests us immediately reveals the dramatic ethical dimension of this ontology. That which is a cause is a hyper-crisis, a thought of the damage and the rupture of meaning. How does one act when all being is evasive and other than oneself? We would like to show that what surfaces in Merleau-Ponty’s work is a tension between a primary practical solution centered on faith and a second path “centered,” if we can say this, on the turbulent temporality of the institution. These two practical issues, which are not so explicitly circumscribed by Merleau-Ponty, but which rather reveal themselves from text to text in somewhat intermingled and sometimes incompatible forms must be carefully distinguished. The first, the solution of faith, makes too little of the falsifying character of the Urdoxa and the dangers of an action that is not concerned with the mystification and biases on which, perhaps, it rests. The second, the path of the institution, does not attempt to surmount the vertigo, but nevertheless manages to hold the advantage. The masks, understood essentially as “instituted,” which at the same time clarify the meaning of the Merleau-Pontian notion of the institution, are able to rediscover an ethical role: passing from mask to mask without ever uncovering a face or, stated otherwise, responding side by side, is nevertheless a response. Moreover, this might provide an even better response and possible understanding since the masks themselves, as institutions, are proximate viewfinders which indefinitely reclaim new recoveries and which have the ability to link up with each other in a never-ending structure of dialogue regarding “reinstitutions” despite being undermined by the opacity of self and other. The simulacra can also become as they are in themselves a greatest chance: vehicles of radical alterity and communication, but uninterrupted. This theory, elaborated from the theses and analyses of Merleau-Ponty, gives way to experiences of shock, but, at the same time and without contradiction, to the right to insist further, without tenderness, on the happy nature of being instead of opening itself up to the misosophie that Deleuze will develop.“Dietro le maschere non ci sono volti, l’uomo storico non è mai stato uomo, e tuttavia nessun uomo è solo”: il nostro articolo si interroga sul senso e sulla posta in gioco etica di questa affermazione merleau-pontyana che troviamo nella Prefazione a Segni. Partendo dal tratto enigmatico e inquietante di questa tesi, e dalla constatazione della sua risonanza con l’affermazione deleuziana secondo cui “le maschere non ricoprono nulla, se non altre maschere”, abbiamo voluto esplorare la possibilità di prendere sul serio la formula merleau-pontyana ricavandone una teoria dei simulacri eticamente feconda. Il contesto, quello di un dialogo con Sartre e Nizan intorno ai temi del disincanto e delle nuove prospettive etiche e politiche, ci proietta direttamente nello spazio di un pensiero dell’avversità e delle aporie indissociabili dall’incontro con l’altro, e consente parimenti di farci strada con Merleau-Ponty in direzione di un’etica e di una politica della comunità non esclusiva della dimensione dell’alterità radicale. A partire da un’analisi della nozione di maschera e delle sue occorrenze nei testi merleau-pontyani mostriamo che ogni immagine è una maschera ontologicamente prima, che non copia e non ricopre affatto una realtà più autentica. La formulazione richiamata da Segni introduce immediatamente alla dimensione eticamente drammatica di tale ontologia. La sua posta in gioco è quella di un ipercriticismo, di un pensiero dell’abisso e dell’interruzione del senso. Come agire quando ogni essere è evasivo ed è altro rispetto a se stesso? Vorremmo mostrare che a quest’altezza si fa strada nell’opera merleau-pontyana una tensione tra una prima soluzione pratica, affidata alla dimensione della fede, e una seconda via d’uscita “incentrata”, se così si può dire, sulla temporalità spiraliforme dell’istituzione. Questi due esiti pratici, che in Merleau-Ponty non risultano nettamente ed esplicitamente circoscritti, ma si dispiegano di testo in testo dando luogo a sovrapposizioni e al limite a contraddizioni, vanno invece, a nostro avviso, accuratamente distinte. La prima, la soluzione della fede, fa troppo poco spazio al carattere ingannevole dell’Urdoxa e ai pericoli di un’azione che non si preoccupa di farsi carico delle mistificazioni e delle deformazioni su cui essa forse si fonda. La seconda, la soluzione dell’istituzione, non pretende più di oltrepassare la vertigine ma arriva a farne una risorsa. Le maschere, intese come essenzialmente istitutive, facendo luce sulla nozione merleau-pontyana di istituzione vengono a giocare un ruolo etico: passare di maschera in maschera senza mai trovare volti, in altri termini rispondere “a lato”, significa rispondere comunque e forse rispondere nel modo migliore, secondo la migliore comprensione possibile. Poiché le maschere stesse in quanto istituzioni sono delle “visées à côté” che chiamano indefinitiamente a nuove riprese e hanno il potere di legare tra loro in un dialogo senza fine una serie di re-istituzioni inevitabilmente opache a sé e agli altri. I simulacri possono così diventare, proprio in quanto simulacri, la nostra più grande chance: veicoli di alterità radicale e di comunicazione ininterrotta. Questa teoria, elaborata a partire dalle tesi e dalle analisi merleau-pontyane, consente di fare spazio a esperienze di grande momento emotivo, e allo stesso tempo, senza contraddizione, di insistere senza sentimentalismi sulla felice natura dell’essere, evitando infine la “misosophia” a cui approda Deleuze. (shrink)

L'extrême barbarie de la seconde guerre mondiale, et l'espoir d'une vie différente pour l'humanité, ont amené M. Merleau-Ponty à réfléchir sur le marxisme - théorique d'une part, stalinien d'autre part. Notre projet consiste à suivre son cheminement intellectuel à cet égard depuis ses premiers écrits politiques de '45 jusqu'en I960, quelques mois à peine avant sa mort subite survenue il y a exactement trente ans, en mai 1961. Mais en quoi est-il pertinent, à l'heure où un vent d'Histoire plane sur (...) l'Est, de revenir sur des textes dont certains atteindront bientôt le demi-siècle ? C'est que l'auteur a vu clair avant presque tout le monde, de telle sorte qu'il réussit à identifier, inscrite dès l'origine dans son propre système, l'asphyxie inévitable du régime soviétique. Aussi, lire le Merleau-Ponty de ces années pas si lointaines, c'est lire à notre avis l'URSS de Gorbatchev et voir également s'épanouir la nouvelle Europe depuis Prague jusqu'à Sofia. C'est comprendre du même souffle - ce que n'eût point désavoué Marx - qu'on ne saurait bâillonner indéfiniment, enracinée dans le tissu de l'homme, la Volonté-de-liberté des peuples et des nations.The extreme barbarity of the Second World War, and the hope for a different life for Humanity, lead Merleau-Ponty to reflect on marxism, theoretical as well as Stalinian. Our aim is to follow his intellectual progress on this subject since his first political writing, from 1945 until I960, that is, just a few months before his sudden death in may 1961. However, where is the relevance to come back to these fifty years old texts when History blows on eastern countries? Simply because Merleau-Ponty has foreseen the present situation almost before any other analyst, in such a way that he identified successfully the unavoidable asphyxia of the soviet regimen, as inscribed at the very outset of this political system. To read the Merleau-Ponty of these years, it is, do we think, to read the USSR of Gorbatchev, and to see also the new Euro pa to expand, from Prague to Sofia. It is also to understand, by the same occasion - and Marx would not have disavowed it -, that one cannot silence indefinitely the Will of liberty of people and nations which is routed in the nature of man. (shrink)

SummaryThis essay explores analogies between classical notions of pyrrhonist skepticism and reflexive phenomena of twentieth‐century metamathematics. In a theoretical framework T, for example, one may interpret1T's appearances () as its axioms;2evident and inevident assertions () in the language L of T as sentences 0 which are decidable and undecidable in T; and3skeptical self ‐doubt about T in L as T's Godel‐sentence γ .These analogies complement another one, between pyrrhonist ‘modes’() of indefinite semantic regress (), and recurrent appeals to ‘new’ metatheories (...) T', T., to consider ‘new’, identify alternate interpretations, and adjudicate claims of consistency.These analogies are also reflexive in a wider sense. ‐ are stated for theories T, T', T., in some unspecified metatheory t̄–to which they also apply. This wider reflexivity suggests that ‘problems' of skeptical self‐doubt are not vicious or otiose, but significant aspects of the phenomena of indefinite semantic regress.RésuméCet essai explore quelques analogies entre les notions classiques du scepticisme pyrrhonien et les phénomenes réflexifs de la métamathématique du vingtième siècle. Dans un cadre théorique T du premier ordre, par exemple, on peut interpréter les apparences de T (), comme des axiomes; les assertions évidentes et non évidentes (), dans la langue L de T, comme les énoncés ø decidables et indecidables dans L; et le doute sceptique de ‘soi au sujet de T dans L, come ľénoncé ‐γ de Gödel de T .Ces analogies en complèment une autre, entre les ‘modes' pyrrhoniens() dela régression sémantique indéfinie(), et les appels récurrents à de ‘nouvelles' métathéories T', T., pour considérer de ‘nou‐veaux’, identifier des interpretations alternatives et juger des questions de consistance.Ces analogies sont aussi réflexives dans un sense plus large. ‐ se constatent pour les théories T, T T., dans une métathéorie indéterminée T –aG laquelle ilss'appliquent à nouveau. Cette réflexivité plus étendue suggère que les problèmes de doute sceptique de soi‘ ne sont pas vicieux ou vides, mais représentent au contraire des aspects signifiants des phénomènes de régression sémantique indéfinie.ZusammenfassungIn der vorliegenden Arbeit werden einige Analogien zwischen klassischen Begriffen des pyrrhonischen Skeptizismus und reflexiven Phänomenen der Metamathematik des zwanzigsten Jahrhunderts untersucht. In einem theoretischen Rahmenwerk T kann man die folgenden Interpretationen geben:1die Erscheinungen () von T als dessen Axiome;2evidente und nicht‐evidente Aussagen () in der Sprache L von T als Sätze ø, die entscheidbar, bzw. unentscheidbar sind; und3den skeptischen Selbst zweifel über T in L als den Güdel‐Satz γ für T .Diese Analogien sind complementär zu einer anderen, nämlich derjenigen zwischen den Pyrrhonischen Modi () des semantischen regresssus in indefinitum (), und dem wiederholten Rekurs auf ‘neue’ Metatheorien T', T, …, in denen man ‘neue’ berücksichtigt, alternative Deutungen erwägt und Fragen der Widerspruchsfreiheit beurteilt.Diese Analogien sind auch reflexiv in einem weiteren Sinne. ‐ werden für T, T, T, …, in einer Metatheorie T – bestimmt, für die sie auch gelten. Diese weitere Reflexivität legt nahe, dass ‘Probleme’ des skeptischen ‘Selbsf zweifels weder zu circuit vitiosi führen noch Scheinprobleme sind, sondern beachtenswerte Aspekte der Phänomene des indefiniten semantischen Regresses darstellen. (shrink)

English summary: Nietzsche's work does not fit into readily defined categories or disciplinary fields. Rejecting definitive truths and assumptions, he nourished his philosophical explorations with constant experimentation, reading widely on texts as varied as Greek philosophy, Darwinian evolution, thermodynamic cosmology, and the history of religion. Through this multiplication of perspectives, Nietzsche developed a philosophy of culture that sought to raise mankind up beyond the possibilities of Judeo-Christian values. Although his philosophy would later be misappropriated for National Socialism, other much nobler (...) readers, such as Heidegger and Foucault, would find value in his works. French description: L'oeuvre de Nietzsche ne se presente pas comme un systeme qui permettrait une categorisation simple dans un champ disciplinaire existant. Professeur de philologie classique a l'Universite de Bale, Nietzsche a renonce a sa chaire universitaire pour devenir un philosophe itinerant et un esprit libre. C'est l'epoque ou il rompt avec ses anciens mentors: Arthur Schopenhauer, son maitre en philosophie, et Richard Wagner, ce mystagogue dans les secrets de l'art et de la vie dont il avait salue le projet culturel dans La Naissance de la tragedie (1872). Nietzsche se mefiera dorenavant de toutes les convictions et de toutes les verites definitives. Sa philosophie sera une constante experimentation, nourrie d'innombrables lectures qui forment quasiment un panorama de l'histoire de la culture humaine: des Grecs a la theorie de l'evolution darwinienne, de la cosmologie thermodynamique a l'anthropologie evolutionniste, en passant par l'histoire du christianisme et des religions extra europeennes. On assiste chez Nietzsche a une multiplication indefinie des perspectives, au fil d'ecrits aphoristiques qui ne livrent jamais leur dernier mot. Une problematique essentielle se dessine cependant a travers ces multiples experimentations: c'est celle d'une philosophie de la culture, qui aspire a elever l'homme - tant au sens d'un elevage zoologique que d'une elevation de valeur - pour en faire un etre plus epanoui et plus puissant qu'il ne l'a ete jusqu'a present sous l'emprise des valeurs judeo chretiennes. Nietzsche propose ainsi une veritable transvaluation de toutes les valeurs, qui se veut tout autre chose qu'un retour a la barbarie des origines. L'auteur d'Ainsi parlait Zarathoustra a conscience, ce faisant, de s'affirmer comme un philosophe dangereux. Mais il pense que la creation est fondamentalement indissociable de la destruction, voyant dans cette idee le secret du dionysiaque et donc de la tragedie grecque. Les posterites de l'oeuvre de Nietzsche confirment son caractere a la fois dangereux et fecond. On ne saurait passer sous silence l'appropriation nazie, qui oblige a s'interroger sur ce qui, chez Nietzsche, pouvait preter le flanc a un tel detournement. Mais pour autant, il serait injuste de reduire Nietzsche a cette tragique caricature, alors qu'il a trouve en Heidegger, Deleuze ou encore Foucault des lecteurs bien plus dignes de lui. (shrink)

Partisans et adversaires, acteurs et spectateurs de la Révolution française réfléchirent d’emblée celle-ci comme la mise en oeuvre, triomphale ou désastreuse, de la théorie — entendons la philosophie des « Lumières ». Ce faisant, ils s’enfermèrent dans une alternative — pour ou contre la théorie? — que l’on put tenter de forcer dans trois directions bien distinctes: 1) en substituant une théorie à une autre, aux droits de l’homme l’utilité (Bentham); 2) en instituant le pratique (das Praktische) au fondement de (...) la théorie elle-même (Fichte); 3) en déployant dans le temps nouveau de la perfectibilité indéfinie la réalisation de la théorie dans la pratique (Condorcet, Godwin, Fichte), toute la difficulté se focalisant alors dans la signification précise qu’il s’agissait d’accorder à l’épithète « indéfinie ». (shrink)

A tort. Marcuse est d'abord un philosophe qui s'inspire de la grande tradition de la philosophie allemande, celle de Kant, Hegel et Marx. Commentateur scrupuleux de Hegel, Marcuse en produit une lecture critique vivifiante, loin des idées toutes faites sur ce maître éminent. Fidèle à Marx - mais pas aux marxisme standard, ce qui lui a valu l'hostilité de tous les gardiens du temple marxiste - il lie étroitement la critique sociale à la théorie analytique de Freud. Bref avec Marcuse, (...) c'est tout un pan de la culture moderne que nous sommes invités à reparcourir. Mais Marcuse est aussi l'un des penseurs de la théorie critique. Son objet, c'est la société industrielle avancée, la nôtre. On pourrait croire que ses oeuvres décrivent notre présent alors qu'elles ont été écrites voilà un demi-siècle et plus. La "désublimation répressive", l'utilisation du principe de plaisir au profit de la domination, c'est bien quelque chose qui a pris aujourd'hui une ampleur que l'on pouvait à peine soupçonner au moment où Marcuse écrit Eros et civilisation ou L'homme unidimensionnel. Comment ne pas voir que l'extension indéfinie du marketing et des techniques de la communication produisent cette uni-dimensionnalité de la pensée que Marcuse analyse et dénonce si vigoureusement? Enfin Marcuse est un philosophe de la culture. L'art et le sens du beau sont, pour lui, essentiellement libérateurs. S'il continue de penser nécessaires l'émancipation politique et la transformation des rapports sociaux, il sait que la libération humaine est celle de l'individu qui doit reprendre possession de lui-même en se débarrasser de l'aliénation. Il ne s'agit pas de dessiner un avenir plus rationnel mais surtout la perspective d'une vie plus libre et plus belle. (shrink)

En France, Nietzsche fut un temps l'emblème oraculaire de toutes les subversions et son nom côtoyait couramment ceux d'Artaud et de Bataille. Puis vint l'âge de son académisation qui permit bien des avancées et où on lui attribua l'insigne mérite d'avoir élaboré un système tout à fait cohérent dont la reconstitution méticuleuse pouvait occuper toute une vie. Le présent ouvrage fait le pari que le moment est venu de mettre en avant un autre Nietzsche, celui d'un philosophe dont l'oeuvre obéit (...) à une dynamique originale où s'enchevêtrent des registres dont l'homogénéité ne va pas de soi. C'est le concept d'historicité qui est mobilisé à cette fin. Le passé lointain auquel doit régresser le savoir généalogique ; la réitération indéfinie du même présent que la sagesse de l'éternel retour doit inciter à vouloir ; le futur un peu brumeux de très long terme auquel doit oeuvrer le véritable créateur : trois temps, trois registres et trois problèmes aussi - objectivité, répétition, évolution. On ne doit pas trop vite présumer que ces trois discours n'en font qu'un. Au contraire : toute la difficulté est de savoir comment tirer ensemble ces fils, si seulement il faut les nouer et si oui, selon quelles modalités qui ne sont pas forcément celles du système. On peut encore dire ce qui précède autrement : si Dieu est mort et si Nietzsche s'est efforcé à tout prix de conjurer la posture du prêtre, le lecteur doit en tirer les conséquences. Interpréter, c'est ruminer, pas refermer. (shrink)

Le mémoire de Master 2. Soutenu en 2012 à Paris VIII sous la direction de Ch. Ramond. A study of Spinoza's account of "singular things" in the Ethics along with the classic French literature on the subject. -/- TABLE DES MATIÈRES: INTRODUCTION GENERALE (p. 3 – 4) PREMIERE PARTIE : DE LA NATURE DE DIEU AUX CHOSES SINGULIERES (p. 5 – 97) INTRODUCTION (p. 5 – 16) : DU RAPPORT DE L’INFINIMENT INFINI ET DU FINI. Pourquoi l’Éthique commence par l’infiniment (...) infini (Dieu). De l’immanentisme spinoziste. Abrégé de la réalité des choses singulières. Que celles-ci sont « en autre chose » et que cet autre est Dieu. Rôle important de la « cause de soi » dans l’ontologie spinoziste. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 17 – 39) : DE LA « CAUSE DE SOI ». Sur la définition de la « cause de soi ». De la méthode géométrique, et de la raison pour laquelle l’Éthique commence avec cette définition d’un Ens causa sui. Comment la notion de la « cause de soi » fonde l’idée de Dieu. Du monisme intégral chez Spinoza. De « l’esprit » du spinozisme et du déterminisme absolu. Du dédoublement de Dieu. INTERMEDE (p. 40– 60) : DE LA PROPOSITION 16 ET DES MODES INFINIS. Derechef, du dédoublement de Dieu, et en particulier, du renversement de la situation théorique du qualitatif et du quantitatif dans le système. Rôle de la Proposition 16 dans le système. Comment celle-ci scelle le passage de l’Ens causa sui à l’Ens effectus sui. Pourquoi I 16 est controversé. Comment I 16 nous apprend que Dieu ne produit nécessairement tout qu’à condition de produire de l’intelligible. De l’intellect de Dieu. Des modes, et des modes infinis en particulier. À propos du souci néoplatonicien. SECOND PAS (p. 61 – 91) : DE L’ESSENCE ET L’EXISTENCE DES CHOSES EN ÉI. Les Propositions 24 et 25. Comment Dieu scinde les essences des existences. Que toute chose finie est par essence dans un rapport intime avec sa cause infinie et verticale. Le Scolie de la Proposition 25. Sur la démonstration de la définition des « choses particulières ». Sur la controverse de l’attribut. Les Proposition 26 et 28. Comment les choses existent. De la causalité horizontale et de l’indéfini. Analyse de la notion de l’infini. De l’impossibilité de comprendre totalement l’existence d’une chose. Ce qui veut dire « Deus quatenus ». FIN DE LA PREMIERE PARTIE (p. 92 – 97) : DE LA NATURE NATURANTE ET LA NATURE NATUREE. Analyse du Scolie de la Proposition 29. De l’asymétrie du dédoublement de la Nature. Du salut spinoziste. DEUXIEME PARTIE : DE L’UNITE DES CHOSES SINGULIERES (p. 98 – 153) INTRODUCTION (p. 98 – 102) : DU RAPPORT DE L’ESSENCE A L’EXISTENCE. Ce qui se passe lorsqu’on quitte une Partie de l’Éthique. De ce qu’on a vu dans notre Première Partie. De la causalité verticale et de la causalité horizontale. Comment les essences peuvent-elles retrouver les existences, et vice versa. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 103 – 127) : DE L’ESSENCE Sur la définition d’une « essence ». De sa positivité. Que ce qu’un individu est par essence n’est que ce qu’il peut comprendre. De la Proposition 8, de son Corollaire et de son Scolie. Que l’existence de l’essence d’une chose ne se confond pas avec l’existence de la chose elle-même. Contre l’idée que les essences sont des choses « possibles ». Sur la notion des « grandeurs intensives » et sur la notion du « profondeur » chez Spinoza. SECOND PAS (p. 128 – 149) : DU CONATUS A LA PHYSIQUE Sur le concept du conatus. Du fait qu’il est l’essence actuelle d’une chose. Qu’on ne peut pas distinguer entre notre puissance ou effort pour persévérer dans l’être et l’être dans lequel nous nous persévérons. Du dynamisme introduit par le biais du conatus. Du rapport du quantitatif et du qualitatif, de l’idée des instants d’éternité, et du problème des essences qui sont instantanées. De la « petite physique » dans la Deuxième Partie de l’Éthique. Sur ses enjeux théoriques. Sur le matérialisme de Spinoza. De la définition de l’Individu comme rapport fixe de mouvement et de repos. Des corps simples, et que pour toute chose existante il n’est pas donné une essence. De la définition des choses singulières, et encore de la mutabilité ontologique de celles-ci. FIN DE LA DEUXIEME PARTIE (p. 150 – 153) : DE LA FINITUDE Sur l’Axiome de la Quatrième Partie de l’Éthique. Que certains rapports de mouvement et de repos en remplacent d’autres. Sur la raison pour laquelle tout rapport ne peut pas coexister. Que la destructibilité vient du biais de l’Étendue, et en particulier, du problème de l’espace. Que la chose singulière véhicule une tension entre la partie et le tout, et encore, du salut spinoziste. CONCLUSION GENERALE (p. 154 – 157) ENGLISH SUMMARY (p. 158 – 159) BIBLIOGRAPHIE (p. 160 – 165) TABLE DES MATIERES (p. 166 – 169). (shrink)

Ce livre est consacré à deux théories majeures pour les études sémantiques contemporaines : la Théorie des représentations du discours, et la Théorie des quantificateurs généralisés. La Théorie des représentations du discours introduit en sémantique une perspective dynamique sur l'interprétation, et étend le domaine de la sémantique formelle au discours. Depuis le travail fondateur de Hans Kamp en 1981, le point de vue et le langage de représentation de cette théorie sont largement utilisés en linguistique. La Théorie des quantificateurs généralisés (...) (Barwise et Cooper, 1981 ; Keenan et Stavi, 1986) offre à l'analyse linguistique un concept de quantification beaucoup plus puissant et flexible que celui de la logique du premier ordre. Le premier objectif de cet ouvrage est de donner une introduction à ces deux théories. On a cherché à rendre cette introduction accessible aux non spécialistes, et à l'illustrer au moyen d'exemples empruntés au français. La seconde partie du livre traite de la contribution de ces travaux à l'analyse de données complexes du français dans le domaine de la détermination nominale et de l'anaphore. On reprend sur ces bases nouvelles la typologie des groupes nominaux, et particulièrement la nature des catégories linguistiques de l'indéfini et du défini, en précisant ce qui les distingue de la quantification proprement dite. (shrink)

C’est un lieu commun que de souligner l’omniprésence de l’économie dans nos discours. Non seulement la vit-on, mais on en subit également les contrecoups sur le plan de l’organisation sociale, puisque la plupart de nos décisions sont, de près ou de loin, soumises à sa logique. Pour cette raison, Peter Koslowski croit qu’elle gagnerait à être réinterprétée à la lumière de prémisses éthiques afin d’accorder plus de place aux valeurs morales dans notre gestion de la Cité. D’autant plus, dit-il, que (...) la différenciation des discours économique et éthique ne peut se poursuivre indéfiniment sans affecter la cohérence de notre action. Dans Principes d’économie éthique, Koslowski propose donc d’unifier ces deux discours en avançant que, puisqu’ils portent sur le même objet, ils ne peuvent être totalement indépendants l’un de l’autre: le premier ne pourrait fonder son analyse sur le seul intérêt égoïste tandis que le second ne pourrait faire abstraction des conditions économiques de l’agir éthique. (shrink)

L’ambiguïté du sens de la résolution 242 (1967) du Conseil de sécurité est un problème classique de l’interprétation en droit international. Celle-ci repose sur l’ambiguïté de la signification du déterminant zéro pluriel anglais, le sens générique d’une part, qui emporte tous les éléments du groupe, et le sens catégoriel d’autre part, qui lui ne dit rien sur la quantité considérée. Ce déterminant zéro pluriel anglais se traduit en français par différents déterminants pluriels : défini pour le sens générique, indéfini (...) pour le sens catégoriel. En relevant les fréquences de traductions en français du déterminant zéro pluriel anglais dans le corpus des résolutions du Conseil de sécurité, on peut établir les proportions de ces deux sens et établir le sens majoritaire du déterminant zéro pluriel anglais dans le corpus. Ce sens majoritaire permet ainsi d’établir de façon plus rigoureuse le sens ordinaire de l’expression anglaise problématique de la résolution 242 (1967). (shrink)

... A. Zvie BAR-ON The Hebrew University of Jerusalem Shmuel Hugo Bergman, one of the most prominent Jewish philosophers of the 20th century, ...

Expressivism, broadly construed, is the view that the function of utterances in a given area of discourse is to give expression to our sentiments or other (non-cognitive) mental states or attitudes, rather than report or describe some range of facts. This view naturally seems an attractive option wherever it is suspected that there may not be a domain of facts for the given discourse to be describing. Familiarly, to avoid commitment to ethical facts, the ethical expressivist suggests that ethical utterances (...) (e.g., “Gratuitous torture is wrong”, “What John did was morally good”) do not serve to ascribe ethical properties to objects, actions, persons, or states of affairs. Instead, they simply function to give voice to certain of our sentiments (or ‘pro/con’ attitudes). Along similar lines, philosophers have entertained versions of expressivism about the aesthetic, the modal, the mental, what is funny, even about theoretical science and knowledge ascriptions. (shrink)

Dorit Bar-On develops and defends a novel view of avowals and self-knowledge. Drawing on resources from the philosophy of language, the theory of action, epistemology, and the philosophy of mind, she offers original and systematic answers to many long-standing questions concerning our ability to know our own minds. We are all very good at telling what states of mind we are in at a given moment. When it comes to our own present states of mind, what we say goes; an (...) avowal such as "I'm feeling so anxious" or "I'm thinking about my next trip to Paris," it is typically supposed, tells it like it is. But why is that? Why should what I say about my present mental states carry so much more weight than what others say about them? Why should avowals be more immune to criticism and correction than other claims we make? And if avowals are not based on any evidence or observation, how could they possibly express our knowledge of our own present mental states? Bar-On proposes a Neo-Expressivist view according to which an avowal is an act through which a person directly expresses, rather than merely reports, the very mental condition that the avowal ascribes. She argues that this expressivist idea, coupled with an adequate characterization of expression and a proper separation of the semantics of avowals from their pragmatics and epistemology, explains the special status we assign to avowals. As against many expressivists and their critics, she maintains that such an expressivist explanation is consistent with a non-deflationary view of self-knowledge and a robust realism about mental states. The view that emerges preserves many insights of the most prominent contributors to the subject, while offering a new perspective on our special relationship to our own minds. (shrink)

The paper explores Hermann Weyl’s turn to intuitionism through a philosophical prism of normative framework transitions. It focuses on three central themes that occupied Weyl’s thought: the notion of the continuum, logical existence, and the necessity of intuitionism, constructivism, and formalism to adequately address the foundational crisis of mathematics. The analysis of these themes reveals Weyl’s continuous endeavor to deal with such fundamental problems and suggests a view that provides a different perspective concerning Weyl’s wavering foundational positions. Building on a (...) philosophical model of scientific framework transitions and the special role that normative indecision or ambivalence plays in the process, the paper examines Weyl’s motives for considering such a radical shift in the first place. It concludes by showing that Weyl’s shifting stances should be regarded as symptoms of a deep, convoluted intrapersonal process of self-deliberation induced by exposure to external criticism. (shrink)

On the Hindu concept of Ātman and Buddhist concept of anātman.

Tomasello strives to understand the underlying psychology behind the human sense of obligation, but he only addresses a specific kind of obligation: to other human beings. We argue that in order to account for the psychological underpinning of human behavior, one should also consider people's sense of commitment to non-human entities, such as ideals, values, and moral principles.

This book contains readings of canonical Western philosophical texts from the viewpoint of current feminist thinking. The contributors focus specifically on the ways in which modern Western philosophy constructs genders and analyzes gender relations. They provide a detailed analysis of modern philosophers’ conceptions of masculinity and femininity and call attention to the intertwining of gender with conceptual schema and networks.

Also published as Vol. 24 in _Grazer Philosophische Studien_.

The essay imagines a dialogic interlocution that features the points of convergence and divergence between Hans-Georg Gadamer’s philosophical hermeneutics and Chung-ying Cheng’s onto-hermeneutics, taking note of the fact the latter is an ongoing response to and revision of the former, to the extent it seeks to construct a theory of reading that takes into account both the phenomenological and ontological dimensions of interpretation and understanding. The essay furthers identifies Cheng’s theory as a Eurotropic construct that sensitively represents the Chinese philosophical (...) worldview while strategically employing appropriate western analytical apparatuses. (shrink)

The thesis argued for in this work is that under certain conditions the use of violence is morally obligatory. The thesis is advanced as an alternative to both the pacifist and the liberal, right-oriented theses which are rooted in the idea that violence is evil. The defense consists of an exposition of the problems of the pacifist and liberal theses on the one hand and the development of a system that makes it possible to conceive of the use of violence (...) as morally obligatory on the other hand. ;The work begins with an examination of the socio-practical consequences of the idea that violent is evil--the blindness and insensitivity toward violence that most of us exhibit most of the time. Next comes an analysis of the pacifist and liberal moralities of violence that point out the two are grounded in similar utopian visions of a harmonious world and how they fail to be responsive to the demands of practice. The idea that violence is evil is examined next and a morally neutral conception of violence, an idea of non-abusive violence, is suggested as a preliminary to the consideration of an alternative morality of violence. ;The construction of an alternative begins with the outline of a schema for a moral system. The idea of human dignity is taken as its unifying notion and the ideals of justice, freedom and respect for persons as unfolding it. Moral rules understood as specifying moral obligation are taken as the mechanism of practical morality. The idea of moral policy is introduced as a middle ground between moral ideals and moral rules. The moral ideals are used to draw a distinction between savagery and a violent social world. The choice of a violent social world is understood as the choice of a world in which violence is morally regulated by rules that specify when we are morally obligated to use violence and when we are morally obligated to refrain from the use of violence. A discussion of such rules completes the construction of the alternative. (shrink)

Recent discussions of animal communication and the evolution of language have advocated adopting a ‘pragmatics-first’ approach, according to which “a more productive framework” for primate communication research should be “pragmatics, the field of linguistics that examines the role of context in shaping the meaning of linguistic utterances”. After distinguishing two different conceptions of pragmatics that advocates of the pragmatics-first approach have implicitly relied on, I argue that neither conception adequately serves the purposes of pragmatics-first approaches to the origins of human (...) linguistic communication. My main aim in this paper is to motivate–and begin to articulate–an intermediary conception whose scope is narrower than Carnapian pragmatics but broader than Gricean pragmatics. To do so, I first spell out what I take to be the key insight offered by proponents of the Gricean approach concerning the emergence of linguistic communication, namely, its being communication ‘from a psychological point of view’. I then develop this insight using key elements from the anti-Gricean ‘biosemantic’ account of linguistic communication due to Ruth Millikan, Philosophical Perspectives 9, Ridgeview Publishing, Atascedero CA, 1995, Millikan R Varieties of Meaning. Mass.: The MIT Press, Cambridge, Millikan, Beyond concepts: unicepts, language, and natural information, Oxford University Press, Oxford UK, 2017, and elsewhere). I argue that the intermediary pragmatics-first approach that I propose, which draws on both Gricean and Millikanian resources, would be better equipped to serve the purposes of those who search for potential precursors of human linguistic communication in animal communication. (shrink)