Science du sens et du questionnement, la sémiotique propose des méthodes pour interroger le sens des pratiques sociales et des productions culturelles humaines. Elle est donc en mesure d’appréhender sous quelles formes et avec quels effets sémiotiques les choix technologiques, politiques et de modèle social transforment nos cultures conçues comme des totalités porteuses de sens et comme des foyers d’identité pour chacun de nous. Il nous faut pour cela proposer un niveau de questionnement adéquat et de portée suffisante, un « (...) plan d’immanence » qui soit approprié à la nature et au niveau des problèmes à traiter. Ce plan d’immanence sera celui des formes de vie, définies en première approche comme des ensembles signifiants composites et cohérents qui sont les constituants immédiats des cultures. Les formes de vie sont elles-mêmes composées de textes, de signes, d’objets et de pratiques ; elles portent des valeurs et des principes directeurs. Elles disent et déterminent le sens de la vie que nous menons et des conduites que nous adoptons ; elles nous procurent des identités et des raisons d’exister et d’agir en ce monde. L’objectif de cette réflexion en cours est donc de redéfinir les formes de vie comme le plan d’immanence principal d’une sémiotique des cultures, pour rendre compte à la fois de leur cohérence, de leurs déformations et de leurs transformations. Après un examen de la conception des formes de vie chez Wittgenstein, cette étude proposera une reconfiguration conceptuelle, en passant notamment par la prise en considération de la dimension phénoménologique, sensible et subjective des formes de vie culturelles. Elle proposera d’abord une définition de leur cohérence syntagmatique, ainsi que de leur congruence paradigmatique. Elle montrera que la quête du sens de la vie dans les formes de vie a pour origine l’expérience sensible de leur « imperfection », et elle aboutira à la caractérisation des « états d’âme élémentaires » issus de cette expérience, et sur lesquels reposent les formes de vie humaines. (shrink)

Résumé Cet article explore les significations de l’expression « formes de vie » chez Horkheimer et le rôle qu’elle joue dans son projet d’une Théorie critique de la société développée au cours des années 1930. Horkheimer considère les formes de vie comme des comportements et des habitudes qui se constituent dans le cadre de rapports de production spécifiques. Mais il utilise « forme de vie » également pour désigner la culture et ses domaines propres qui, imbriqués les uns dans (...) les autres, sont des forces capables de maintenir ou de briser une forme sociale déterminée. En outre, par « forme de vie », il entend le résultat des relations entre les processus matériels d’une société et le développement des phénomènes culturels qui influencent les institutions et les hommes. (shrink)

Quoi de plus inerte que les objets mathématiques. Rien ne les distingue de la pierre et pourtant, à les considérer dans leur perspective historique, ils semblent bien ne pas être aussi dénués de vie qu’il n’y paraı̂t. Conçus par l’homme, ils laissent entrevoir le souffle qui les anime. Pris dans les rets d’un langage, ils ne peuvent se séparer de la forme que les forces tensives qui les contraignent leur ont donnée. S’ils n’ont pas de vocation biologique spécifique, ils (...) sont pour autant toujours et avant tout des possibilités de vie, des objets de puissance. Bien qu’ils ne connaissent ni la douleur, ni le rire, ils ont par leur mode ou leur style d’existence une forme de vie singulière qui structure le donné ou la matière des autres entités auxquels ils participent. De ce fait, en s’immisçant dans l’armature de ces entités, ils conditionnent leur forme d’espace, les enjoignant de se plier à une charpente qu’elles n’ont pas choisie. (shrink)

Résumé Nous vivons au sein de multiples formes de vies intriquées entre elles. Végétaux, animaux, humains, nous passons notre temps à devoir traduire ces formes de vies entre elles, ce qui nous oblige à inventer des équivalents pour ce qui n’a pas d’équivalent, à forcer un échange entre des incommensurables. C’est au sein de ce travail vital de traduction que doivent être envisagés les médias.

Résumé Plusieurs auteurs utilisent le concept de « forme de vie », Lebensform, dans le domaine de la philosophie politique et sociale, en se référant à la philosophie de Hegel. Mais l’on ne trouve guère un tel concept dans son système. Dans cet article, nous menons une enquête sur l’origine et le sens de cette expression. Nous partons d’abord de la théorie de Rahel Jaeggi, nous faisons un détour par Eduard Spranger, avant de remonter à Hegel. Ensuite, nous discutons (...) de la question de la famille comme cas particulier de forme de vie en confrontant la conception de Jaeggi aux textes de Hegel. (shrink)

Résumé C’est en faisant la nature que nous la connaissons et, en vivant, nous lui donnons forme. La nature n’est pas quelque chose d’extérieur. L’écologie n’est pas une science, c’est un mouvement social et politique.

Résumé Ce compte rendu de Formes de vie de Jacques Fontanille cherche à montrer que l’ouvrage s’inscrit dans une certaine continuité, notamment par rapport à Pratiques sémiotiques, mais qu’il constitue aussi un nouveau tournant, qui fait évoluer la sémiotique et la positionne dans le champ des sciences humaines et sociales. D’abord, nous discutons le fait que, selon Jacques Fontanille, les formes de vie font « vaciller » la frontière entre la nature et la culture. Nous soulignons le fait que Jacques (...) Fontanille développe après Descola, Latour et Lotman les notions de régimes de croyance d’identification, de mode d’existence social et de sémiosphère. Ensuite, l’accent est mis sur le « vivre-avec » comme macro-expérience. Il s’agit de mesurer les conséquences d’un double choix qui permet de dépasser le stade de l’auto-organisation : d’une part, le rapport au monde est médié par l’actant-corps ; d’autre part, l’activité sémiotique consciente d’elle-même est une activité méta-sémiotique. Enfin, il importe d’évaluer la part du culturel dans la constitution des formes de vie. Nous nous interrogeons sur l’« instanciation » des formes de vie dans un lieu et dans un temps déterminés. (shrink)

Para alguns, o abandono por parte de Castoriadis, no início dos anos 1970, da ideia de que o proletariado, como “classe”, seria o agente da revolução socialista, teria marcado o fim da sua filosofia militante e uma guinada a uma atividade estritamente intelectual. Contrariamente a essa crítica, Castoriadis redefinirá, a partir dos anos 1980, o campo e o objeto revolucionário como projeto de autonomia, no qual incluirá a prática pedagógica e psicanalítica. É a partir desse solo que o filósofo pensará (...) a possibilidade de uma instituição social da autonomia, o qual encontra, como sua condição de possibilidade histórica, a construção de uma sociedade verdadeiramente democrática. Explicitar os fundamentos desse projeto prático-poiético é o que pretende a autora nesse artigo. (shrink)

Occupy Wall Street, Indignés, Nuit Debout - plus que jamais la question est posée de définir la vie que nous souhaitons choisir et vivre. Une vie vécue est inséparable de ses formes, de ses modalités, de ses régimes, de ses gestes, de ses façons, de ses allures... qui sont déjà des idées. Le monde, tel que nous le partageons et lui donnons sens, ne se découpe pas seulement en individus, en classes ou en groupes, mais aussi en "styles", qui sont (...) autant de phrasés du vivre, animé de formes attirantes ou repoussantes, habitables ou inhabitables, c'est-à-dire de formes qualifiées : des formes qui comptent, investies de valeurs et de raisons d'y tenir, de s'y tenir, et aussi bien de les combattre. C'est sur ce plan des formes de la vie que se formulent aujourd'hui beaucoup de nos attentes, de nos revendications, et surtout de nos jugements. C'est toujours d'elles que l'on débat, et avec elles ce sont des idées complètes du vivre que l'on défend ou que l'on accuse. Une forme de vie ne s'éprouve que sous l'espèce de l'engagement, là où toute existence, personnelle ou collective, risque son idée. Vouloir défendre sa forme de vie, sans tapage, en la vivant, mais aussi savoir en douter et en exiger de tout autres, voilà à quoi l'histoire la plus contemporaine redonne de la gravité. Bien au-delà du champ de l'art, Marielle Macé propose la construction critique d'une véritable stylistique de l'existence. Cela suppose de s'intéresser sans préjugé à tout ce qu'engagent les variations formelles de la vie sur elle-même - styles, manières, façons - et de ne pas traiter forcément de vies éclatantes, triomphantes, d'apparences prisées ou de corps élégants. Ce n'est pas seulement la littérature mais bien toutes les sciences humaines qui, pour comprendre le monde immédiat, sous nos yeux, doivent s'y rendre vraiment attentives. (shrink)

This article reads Adornos's Minima Moralia as an ethical critique of capitalism as a form of life. Negativistic in his approach Adorno reflects, at the same time, on the difficulty of establishing a positive standard for this critique. Reading Minima Moralia through the lenses of the contemporary debate I hold that his approach undermines the alternative between liberal abstinence towards ethical questions and paternalistic theories of the good life in a fruitful way.

In 2014 the coptologist Bentley Layton published a corpus of texts with the title The Canons of our Fathers. Rules of Shenoute. Our article proposes an analysis of these “rules” of the Egyptian abbot Shenoute. This collection is characterised by the explicit intention of disciplining the conscience of each member of the community. This intention can be discerned in the particular use of curses and in a series of precepts that regulate the monk’s interior life prohibiting certain inner conditions that (...) only the monk himself can detect. This strategy of “internalisation” appears to be original to the rule of this community. (shrink)

Cet article ne se veut pas un commentaire suivi de la réflexion de Wittgenstein sur les règles. Ce ne sera pas non plus un commentaire de l’interprétation que Kripke fait du « suivi de la règle » chez Wittgenstein. Il ne sera pas davantage une application des thèses de Wittgenstein ni une tentative d’application directe d’une interprétation de ces thèses à l’épistémologie de la simulation du vivant ; ce qui serait, en soi, d’ailleurs contestable. Ce travail vise seulement à approfondir (...) la réflexion sur le statut cognitif de la simulation informatique du vivant. À ce titre, qui est donc essentiellement épistémologique et ciblé, il se veut une suggestion d’interprétation conceptuelle de certaines formes de simulation informatique du vivant, suggestion elle-même adossée à une prolongation de certaines distinctions déjà effectuées par Wittgenstein et ses commentateurs au sujet des règles et de leur suivi. L’objectif est de chercher à voir si, par ce moyen, la simulation informatique du vivant, par contraste avec les pratiques plus traditionnelles de modélisation, ne pourrait pas être plus précisément expliquée et légitimée, dans ses apports épistémologiques, comme dans ses limites aussi. (shrink)

Cet article cherche à examiner le problème du relativisme de Wittgenstein. Est-ce un banal relativisme culturel ou quelque chose d’autre? En tout cas, une version forte de relativisme est réfutée dans les Remarques sur le « Rameau d’Or » de Frazer. Mais si la position de Wittgenstein est modérée, ce qui ne l’est pas est le holisme fort soutenu dans De la certitude, un de ses derniers écrits. Dans ce livre, la notion de vérité devient problématique à mesure que Wittgenstein (...) semble se rapprocher du pragmatisme de Dewey. (shrink)

In recent years, there has been an increasing interest in the concept of the human life-form in philosophy. On the one hand, some have argued that in order to conceive of an individual living being in terms of specific properties, it is necessary to refer to the life form shared by the members of its species. On the other hand, it has been argued that the idea of a good life for humans requires that we think of man’s possible actions (...) and passions in the horizon of the human life form. This article examines whether there is in Spinoza an idea of a specific life-form of humans. Taking the notion of a specifically human good, which is invoked in the Metaphysical Thoughts and in a few parallel passages in the Ethics, it first argues that Spinoza does in fact assume the idea of human species in his philosophy. Examining the correspondence with Henry Oldenburg, it next argues that an interpretation of Spinoza’s views on modality can be developed in a way that allows for the notion of (non-actualized) human capacities. It then discusses how the idea of species is related with the conatus doctrine, before it concludes with a few remarks on the contribution of culture to the development of the human life form. Altogether, the article defends the twofold view that there is conceptual space for the notion of a human life-form in Spinoza and that this notion is crucial for several aspects of Spinoza’s philosophy. (shrink)

Philosophe de la modernité, Georg Simmel (1858-1918) ne pouvait que s’intéresser à la grande ville et aux transformations brutales qui affectent l’espace urbain au début du XX e siècle. Les deux essais « Les grandes villes et la vie de l’esprit », et les « Digressions sur l’étranger » révèlent l’âme de ce grand corps culturel qu’est la métropole. Dans les flâneries et les courses des passants ordinaires, toujours un peu étrangers à la ville où ils déambulent, se joue la (...) tragédie de la modernité déchirée entre les deux tendances contradictoires de l’individualisme : l’égalité formelle des individus partageant une même nature et la revendication par chacun d’entre eux d’une singularité à nulle autre pareille. (shrink)

The fascination with the process inherent to understanding has always been something that has disturbed Philosophy with its question: what makes understanding possible? On the contrary, little attention has been paid to the use we make of this term. This took it out of its context and investigated it as related to a mental process, situated in the subject. This approach generated some questions, among them: if understanding and the processes involved in it take place in the mind, how can (...) one have access to them? How do you know what’s on the other’s mind? This text intends to present the role played, both by the verb meinen (to mean), in its disconnection with mental processes, in terms of its grammar, and by the expression lebensform (form of life), in Philosophical Investigations, as a condition in which, both the meinen has its most authentic use, as well as the background that makes it possible to understand the Investigations as a whole. (shrink)

Résumé Les discussions contemporaines du concept fécond de forme de vie ont permis de mettre en évidence à quel point le concept de forme lui-même est essentiel chez Wittgenstein, structurant la continuité entre le premier et le second Wittgenstein. En passant de la « forme logique » au concept de forme de vie, Wittgenstein entend renoncer à une unité « de forme » pour passer à une « famille » de structures apparentées. Mais la logique (...) ne disparaît pas – au contraire. Le point sur lequel s’appuie sa recherche reste bien la forme, entendue désormais comme pluralité de façons pour le langage de décrire le réel. Il importe donc de comprendre le concept de forme (de vie), Lebensform, non seulement comme une alternative au concept de règle, mais comme expression d’une nouvelle entente de la forme. (shrink)

« Toute activité se laisse discerner et définir dans la mesure où elle prend forme, où elle inscrit sa courbe dans l’espace et le temps. La vie agit essentiellement comme créatrice de formes. La vie est forme, et la forme est le mode de la vie » (Henri Focillon). Formes de la géométrie et du cosmos, formes de la vie et de la pensée, formes architecturales, musicales et littéraires, formes fixes ou métamorphoses : le concept de (...) class='Hi'>forme est omniprésent dans les sciences et dans les arts. C’est à une exploration de cette notion de forme que le Collège de France a consacré en octobre 2011 son colloque multidisciplinaire de rentrée : sa définition en philosophie chez Platon et Aristote, ses applications en mathématiques et en astrophysique, en chimie et en biologie, ses conséquences en psychologie et en linguistique, en anthropologie, en droit et dans les arts. Ces débats ont été aussi l’occasion de se tourner vers des pensées où elle joue un rôle particulièrement important, comme le structuralisme de Claude Lévi-Strauss ou l’histoire de l’art d’André Chastel. Jean-Pierre Changeux est professeur honoraire au Collège de France, chaire de Communications cellulaires. Il a dirigé la publication de trois colloques précédents du Collège de France : La Vérité dans les sciences (2003), Gènes et culture (2003) et L’Homme artificiel(2007). Contributions de Antoine Compagnon, Claude Debru, Stanislas Dehaene, Mireille Delmas-Marty, Philippe Descola, Anne Fagot-Largeault, Marcel Hénaff, Michel Hochmann, Jean-Jacques Hublin, François-Bernard Mâche, Jean-François Mangin, Jean-Claude Pecker, Jacques Reisse, John Scheid, Jesper Svenbro. (shrink)

Cette parole d'Emmanuel Levinas touche le coeur d'une actualité, celle de notre rapport occidental à la mort, qui résume le contexte dans lequel la mort nous fait problème, C'est ce contexte qui permet aussi d'éclairer la difficile question des "fins de vie" sous nos latitudes. S'engage la bataille idéologique : puis-je ou non disposer de mon existence? Des deux côtés, on invoque la dignité humaine, que ce soit pour réclamer le droit de "mourir dans la dignité" ou pour justifier l'interdiction (...) de toute forme d'euthanasie au nom du "caractère sacré" de la vie humaine. La "dignité humaine" devrait-elle justifier tout et son contraire? Il importe plutôt d'en élucider la notion et le fondement, en commençant par faire le clair sur les interprétations concurrentes et leurs implications pratiques. L'approche pluridisciplinaire de l'ouvrage favorisera une lecture critique au sein de laquelle différents points de vue s'inscrivent dans des moments distincts : Moment d'attestation, celui des praticiens aux prises avec la réalité des hôpitaux et des unités de soins palliatifs. Ils expérimentent au jour le jour le drame et la tragédie des passages de la phase curative à la phase palliative puis à la phase terminale ; Moment d'information, d'analyse exégétique et critique, touchant notamment à l'état du droit ; Moment de problématisation. De quoi et vers quoi? Tout logiquement, en direction des fondements philosophiques, c'est-à-dire de ce qui justifie que l'on prenne telle ou telle décision importante concernant les soins, l'arrêt des soins, la fin de vie, voire l'arrêt de la vie. (shrink)

Avec le(s) don(s) de soi dans le soin, l’article postule l’idée d’un complexe de dépendance(s) par lequel différentes formes de honte cohabitent entremêlées. Le cas clinique d’un homme d’une soixantaine d’années, diabétique, père par procréation médicalement assistée, doublement transplanté puis hémodialysé chronique, est à l’origine de ses réflexions à ce sujet. Au sein de la relation soignant-soigné, transféro-contre-transférentielle, l’article discute de notre anthropophagie, ce désir à ne faire qu’un avec un autre. Enfin, il interroge les enjeux inter et transgénérationnels de (...) ces dons au sein du corps familial sur lequel prend appui tout corps soignant. (shrink)

Comment devenir sujet après la "mort du sujet"? Plongeant dans un matériau disparate, Frédéric Rambeau nous invite à suivre les trajectoires singulières des secondes vies du sujet chez Deleuze et Guattari, Foucault et Lacan. Ontologie des moi dissous, psychanalyse des passions de l'objet, problématisations radicales ou révolutionnaires du sujet politique, éthique du rapport à soi, théorie de la subjectivation sexuelle : ces secondes vies se vivent dans les signes, parfois dans des groupes : elles sont érotiques. Ce sont des vies (...) dissolues, radicales et déviantes : dissolues épistémologiquement, politiquement radicalisées, moralement déviantes. Poussées, au travers des années 1960 à 1980, par leurs puissances de surgissement et de mise en acte, elles ont découvert des formes de subjectivité inédites et risquées. (shrink)

Rien d'humain n'est étranger au monde, et tout en lui puise dans les ressources de la vie. Une philosophie de la naissance est requise pour le comprendre, le monde se confondant avec une immanence matricielle sans dehors. Toute chose en participe, les vivants et l'homme également, leur différence propre tenant à leur manière de naître : la cosmologie devient le soubassement de l'anthropologie dont la clef est une phénoménologie de la naissance et de l'enfance.00Des phénomènes négligés apparaissent désormais décisifs, comme (...) la tendresse - qui tient lieu d'une condition d'existence -, ainsi que la consolation et le jeu, la fragilité et l'humour, ou encore la grâce et le ravissement. Une esthétique s'élabore depuis le goût de l'enfant pour les couleurs, les formes et les textures, mais aussi depuis sa créativité native. Cette esthétique est inséparable d'une érotique et d'une éthique, et plus largement d'une réflexion sur la civilisation ; enfin, cette philosophie culmine dans une pensée de l'éducation, de la liberté et de la vérité. (shrink)

La conscience, par laquelle nous sommes présents au monde, emprunte à notre corps la triple forme des dimensions spatiales que Descartes appelait „longum, latum et profundum” ; la diversité de ces dimensions est due à la manière plus ou moins intégrale dont l'être humain s'engage dans cette présence. I. En effet, l'engagement peut se limiter à la connaissance contemplative, c.-à-d., la connaissance qui ne passe pas aux actes. L'appareil imaginaire qui sert de symbole pour exprimer cette conscience d'autrui et (...) du monde, est emprunté aux gestes peu engagés des mains et des bras, au mouvement horizontal des yeux, le reste du corps étant plus ou moins impassible. Cette manière d'être présent constitue la dimension horizontale de la largeur, dimension qui correspond avec la largeur du corps, des bras étendus, de l'horizon. L'engagement devient plus intégral quand je fais l'effort de redresser mon corps, quand je me lève pour me mettre au travail et pour surmonter les difficultés qu'implique toute réalisation technique : ici, la présence au monde n'est plus seulement connaissance elle devient, dans et par le travail, emploi des moyens et maîtrise du monde. Par cette présence plus engagée et plus complexe, la conscience constitue une seconde dimension, celle de la hauteur qui vient s'ajouter à la largeur. L'effort que je dois faire pour acquérir ou créer une valeur est comparé avec l'effort à réaliser quand je redresse mon corps ; on compare la valeur du travail et l'effort de se lever. La quantité d'argent qui représente la valeur du travail ou d'un objet est un salaire ou un prix qui „monte” ; il permet de „monter” sur l'échelle sociale, de „subordonner” autrui. Cependant, l'être de la contemplation et de l'emploi des moyens est tel que ceux-ci ne trouvent pas leur sens en eux-mêmes ; ils renvoient à la présence qui entraîne la complexité totale de la personne humaine, au sens que l'homme cherche par la totalité de son engagement. L'attention à la vie, l'inclination vers le bien qui nous attire constitue une troisième dimension, celle du lointain. Le geste du corps qui représente cette attention est la marche en avant ; il est entamé par la „conversion”, le geste de l'homme qui détourne la face de ce qu'il déteste, pour la diriger vers ce qui l'attire il se prolonge dans le rapprochement, le mouvement qui fait disparaître les distances. II. La réflexion sur la structure respective des ces dimensions peut nous aider à mieux entrevoir le sens et la structure du langage humain. En effet, celui-ci est un comportement, un ensemble structuré de mouvements corporels : les modifications du visage, les mouvements du bras, la ligne des attitudes corporelles sont les gestes par lesquels l'intériorité, la transcendance ou l'intentionalité de l'homme se fait être-avecautrui. Le langage n'est pas seulement moyen de communication ; il est encore accès à l'intériorité et à la transcendance d'autrui. On devient homme en apprenant à structurer les mouvements corporels qui constituent le langage. III. Ceci ne veut pas dire qu'en analysant le langage on explore la totalité de l'être humain. La vie elle-même, dans laquelle les dimensions corporelles trouvent leur origine et à la laquelle elles doivent leur constitution, ne parvient jamais à exprimer dans le langage la totalité de ce qu'elle est. Mais dans l'analogie croissante des concepts et des gestes, attestée par l'histoire de la langue et de la culture humaine, elle montre une tendance constante à l'intériorisation et à la transcendance. (shrink)

Cet article traite des stratégies de lecture inductive spécifiques que les lecteurs du Novum Organum sont invités à mettre en place afin de mieux saisir le sens que Bacon donne à l’induction dans cet ouvrage : un exercice d’apprentissage cognitif au cours duquel des inférences générales sont construites en faisant l’expérience directe des choses. Conséquence supplémentaire, le lecteur a également accès par l’induction à une forme de connaissance des composantes ultimes de l’être, car il découvre que toutes les choses (...) de la nature, animées et inanimées, sont mues par des stratégies inductives de survie conformes à l’idée de Bacon selon laquelle les mouvements sont des appétits. (shrink)

Les recherches linguistiques, quelle que soit leur méthode, comportent toujours un élément de réflexion. Dans la ligne du livre remarquable de Denis Vasse, Le temps du désir, cet article veut contribuer à la réflexion sur „l'origine de la parole”. En effet, la conscience de notre corps ne manque pas de nous révéler des résidus de la vie inconsciente qui est à l'origine des structures de notre corps et du „corps subtil” qui est notre langage. Ces résidus sont e. a. les (...) trois dimensions corporelles , qui manifestement trouvent leur origine dans les trois phases de l'évolution psychique , et qui constituent trois formes de symbolisation appelées respectivement „expression”, „communication” et „signification”. L'„expression” est le corps subtil que l'enfant qui vient au monde donne en échange de tout ce qu'il reçoit de la mère. Par cet échange, la vie, commencée dans le sein maternel, prend l'aspect plus humain d'une présence réciproque. Mais la séparation de la naissance entraîne avec elle une menace constante de la mort, qui est - déjà plus humaine qu'une désintégration purement biologique des cellules vivantes - la déreliction, la détresse de l'enfant nécessiteux. Dans cette phase psychique, la conscience naissante ébauche une première structure d'elle-même : celle de la distinction entre l'intêrieur et l'extérieur ; l'homme ne cessera jamais de se considérer imaginairement comme le centre d'un monde qui l'entoure et dont il est la raison il'être. Et la dimension corporelle qui correspond à cette imagination, est celle du mouvement horizontal, le mouvement produit par les bras et les yeux. Puisqu'il ne fait encore que consommer, l'enfant commence par „com-prendre”, „saisir” la présence de l'autre. Le passage de l'„expression” à la „communication” va de pair avec la transition à la phase anale. L'enfant, par des jeux primitifs comme celui du „fort” et „da” , a appris à accepter une séparation plus longue de la mère, ou plutôt à refouler l'angoisse devant la menace de la mort, qui était la dereliction. Le temps où il apprend à se tenir debout et à retenir la défécation, est aussi le temps où sa conscience naissante s'ouvre à la concurrence de frère et de soeur , surtout à celle du père : la possession de la mère doit être partagée. Ce ne sont plus seulement les cris qui servent de corps subtil pour réaliser la présence réciproque ; celle-ci s'acquiert maintenant par le tenue du corps. La tenue du corps est le langage primitif qui est en fait une „communication” ; il fait trouver le moyen de relâcher encore le cordon ombilical et d'accepter la concurrence d'autres possesseurs de la mère, tout en éloignant l'angoisse de perdre celle-ci. L'objet de l'angoisse se déplace maintenant vers le danger de tomber, de faillir dans la maîtrise du corps et de subir amèrement l'humilitation de l'impuissance. La tension inconsciente, produite par cette angoisse, fair surgir une nouvelle dimension imaginaire : l'opposition entre le haut et le bas. L'effort que demandera toujours la construction de cette dimension verticale , continuera à servir d'étalon dans l'évaluation de tout ce qui demande de l'effort¹, en particulier le travail et la réalisation technique. Pour cette raison il est normal de dire que les salaires et les prix „ montent" — non pas qu'ils augmentent -; pour la même raison le fruit de l'effort, la puissance ou la sécurité, est symbolisé par un siège : le thrône du roi, le siège du président, la chaire du professeur, le siège aussi d'une ville, la pos-session du domaine. Il faut une troisième naissance pour que le langage de l'enfant passe enfin à la forme spécifiquement humaine de „signification”. Apprendre à parler, c.-à-d. à donner aux cris jusque là désordonnés, le „sens” de l'articulation, de l'ordre consécutif, c'est découvrir un monde qui dépasse de loin la présence de la mère et du père. Ce monde est „un relais qui vient s'interposer entre corps et le corps de l'autre ” . Le passage à la „signification” interfère d'ailleurs avec la phase phallique et encore avec l'éclosion du „je” comme sujet. L'ordre articulé des mots qui se suivent engendre la signification, précisément parce qu'il permet à autrui de „suivre” la pensée ; il est aussi symbole de la vie qui doit être une conduite ordonnée. En tant que tel il permet de refouler l'angoisse devant de désordre moral, la conduite désordonnée et devant le blâme ou la réprobation qui en seront la conséquence. En imaginant les projets d'une conduite future , la conscience se projette littéralement en avant et elle crée la troisième dimension, celle du lointain et du proche. Elle prend ici enfin la forme spécifiquement humaine de ïintentionalité, dirigée vers un paradis lointain qui tiendra la place de celui qu'elle vient de perdre. Pourquoi l'intentionalité est-elle spécifiquement humaine ? Parce qu'il est propre à l'essence humaine de chercher le sens de la vie et d'être déjà responsable de ce que cette vie pourra devenir plus tard. Or, c'est là aussi la structure du langage : une proposition, une phrase ne se construisent pas sans être prévues d'avance ; elle ne sont compréhensibles que quand la suite des vocables présente un ordre acceptable par les autres et une cohérence suffisamment logique ; et cependant cet ordre peut être si spécifiquement personnel, qu'il devient une parole authentique, nouvelle lorsque le sens en est cherché et créé par moi. Il s'ensuit que chercher l'origine de la parole, c'est chercher aussi le sens de l'existence humaine : par sa structure la parole reproduit l'histoire humaine et évoque le destin de l'homme. (shrink)

L’actualité du kantisme en philosophie morale et politique est illustrée par l’importance en son sein des approches formelles, notamment l’éthique de la discussion et le libéralisme politique. Ces approches estiment que le formalisme pratique implique une réduction de la sphère de la rationalité pratique à la seule réflexion morale sur l’impartialité des normes, au détriment du questionnement éthique sur la vie bonne renvoyé à la particularité subjective. Dans le présent article, nous contestons la nécessité d’une telle implication et nous voulons (...) montrer la possibilité de penser une éthique formelle : un jugement éthique a priori peut être fondé sur la seule nécessité de donner sens à la forme de la finitude.The actuality of Kantism in moral and political philosophy is mirrored in the importance of formal approaches, i.e. deliberative ethics and political liberalism. These approaches underline that practical formalism implies a reduction of the sphere of practical rationality to a moral reflection on impartiality of norms. This reflection is carried out at the expense of the ethical questioning on the « good life », which is reduced to the subjective particularity. In the present article, I contest the necessity of such an implication. Also, I want to show the possibility to conceive a formal ethic, namely an a priori ethical judgement can be founded on the necessity alone to give sense to the form of finitude. (shrink)

Epoque de mille et une fascinations! C'est par le biais inusité de la fascination que cet essai envisage les rapports contemporains entre la vie et la mort. Traversant nos paysages quotidiens, l'idée que nous nous faisons de la mort imprègne nos manières de vivre et notre rapport au temps. La fascination y participerait, tant dans nos attitudes que dans nos liens, comme manière de ressentir le présent, d'habiter l'espace du corps et des identités, d'investir la mémoire et la culture, bref, (...) comme un désir de suspendre le temps, d'accomplir secrètement notre fantasme d'éternité. Dès lors,. qu'il s'agisse de quête hédoniste insatiable, de curiosité illimitée pour le spectaculaire, d'émois partagés face aux jeux extrêmes, voire face à l'horreur que suscitent les catastrophes collectives, pourquoi cherchons-nous tant, aimons-nous à ce point être fascinés, et quel en est le prix? Cette étude socioanthropologique s'adresse à celles et ceux qui, résistant aux poncifs de l'air du temps, veulent dépasser les injonctions et les déplorations obligées entourant le fait de notre finitude. En reliant le thème de la fascination à celui de nos rapports à la vie et à la mort, l'auteure nous amène à débusquer la portée délétère des formes subtiles de déni et à reconsidérer ce qui contribue aussi à faire de nous des humains un peu plus lucides sur leur sort et celui d'une planète. (shrink)

Créée par Éric Rochant, Le Bureau des légendes (Canal +, 2015-2020) explore le monde du renseignement en décrivant le travail du service des agents clandestins de la DGSE. Face aux incertitudes et aux complexités géopolitiques du monde contemporain, elle fait le choix d’une immersion au cœur du « renseignement humain ». Cet article envisage l’hypothèse selon laquelle une telle fiction permet de restaurer la confiance des spectateurs vis-à-vis de la capacité d’une démocratie à lutter contre ce qui la menace. En (...) plongeant son spectateur dans les coulisses du renseignement, en le familiarisant avec des personnages complexes, la série questionne la légitimité de la confiance qu’il est possible d’accorder à un service de renseignement. La faillibilité des agents, mise en scène de façon détaillée, réfléchie par la série elle-même, rassure parce qu’elle permet de comprendre et de partager une forme de vie spécifique qui est celle de l’action secrète. L’espionnage, le contre-espionnage et le contre-terrorisme apparaissent alors comme des pratiques reposant en dernier ressort, non pas sur une maîtrise absolue, mais sur la décision de faire confiance ou au contraire de se méfier. Mobilisant les recherches de la sociologie contemporaine à propos de la confiance (Giddens, 1994 et Luhmann 2006), il s’agit de décrire Le Bureau des légendes comme une fiction projetant sur nos écrans, la possibilité d’une restauration de la confiance ou pour le dire à la manière de Stanley Cavell, une issue possible au scepticisme. (shrink)

A l'instar de ses confrères des années 1250-1260 à l'Université de Paris, Siger de Brabant prit activement part à un mouvement de prise de conscience et de revendication intellectuelle, d'émancipation de la raison contre l'autorité du dogme et le dogmatisme en général, et joua un rôle essentiel dans l'émergence d'un nouveau style, d'une nouvelle morale, d'une nouvelle forme d'existence : en un mot, à la vie philosophique. Il proposa une nouvelle éthique, établie à partir de la lecture d'Aristote, mais (...) une lecture essentiellement rationaliste qui, aux yeux des autorités, s'écartait en tous points de la sagesse chrétienne - affirmant notamment que c'est en cette vie que l'on peut trouver le. bonheur, et non dans l'autre. Siger de Brabant contribua ainsi à une renaissance de la philosophie, qui commence par la Logique qui ordonne la pensée et le discours du philosophe, lui donne aussi son style, au sens littéraire du terme - ce dont le Traité de l'éternité du monde est une bonne illustration. (shrink)

English summary: Now that it has managed to become a science, history must remain the symposium theatre which allows us to converse with the dead. Our "connected" world delivers us up, defenceless, to the tyranny of every instant. History could be the antidote, inasmuch as it is a depository of people's collective experience. It lifts shadows up from the depth of the ages to make us share what we have learned from being who we are. We have undertaken a boundless (...) dialogue with the living. This book proposes to restore the dialogue with the dead by revisiting, through a succession of brief texts in the form of short essays and short stories, a number of episodes of universal history in an attempt to cull some lessons from it. At a time when history's progress has led to an excessive specialisation which has caused many scholars to withdraw into their ivory towers to enjoy, among experts, the fruit of their research, Michel De Jaeghere wants us to resume meditating on examples that have nourished human thought since ancient times. French description: Ils ont ete pharaons, empereurs romains, rois de France, croises, missionnaires, conquerants, batisseurs de palais et de cathedrales, decouvreurs de mondes nouveaux. Ils ont connu l'ivresse de la gloire, l'amertume de la defaite, ils ont peine dans les travaux. Ils ont incarne l'aventure de l'Occident jusqu'aux extremites de la terre, ils ont du faire face a la barbarie, a la guerre, a la terreur et a la tyrannie totalitaires. De la profondeur de l'Egypte ancienne aux conflits qui ont ouvert le XXIe siecle, ils offrent la plus etonnante des galeries de portraits. Marc Aurele y croise Christophe Colomb, Louis XVI, Honore d'Estienne d'Orves ou Helie de Saint Marc. Ils forment la compagnie des ombres, surgie du passe pour nous offrir un tete a tete. Un dialogue singulier avec les morts.L'histoire est trop souvent traitee comme un cadavre par des medecins legistes si attentifs aux organes qu'ils prelevent sur le corps dont ils font l'autopsie que leur echappe son mystere, ce qui lui donnait sa vie meme. Elle est, ailleurs, consideree comme le divertissement d'un jour, l'occasion d'une promenade sans enjeu. Les textes reunis ici comme en un recueil de nouvelles voudraient s'inscrire dans une autre tradition, celle d'une histoire meditative: une histoire tournee vers la recherche de ce qu'elle a a nous dire d'essentiel, de vital sur nous-meme. Ils se proposent de convoquer les ombres du passe pour nous donner a contempler ce qui n'est pas mort avec elles. Nous doutons aujourd'hui que l'histoire puisse etre maitresse de vie: magistra vitae, disait Ciceron. Nous voulons croire que nous n'avons plus rien a apprendre d'elle. Il nous manque d'avoir les yeux ouverts sur ce qui fait echapper ses protagonistes a leur condition mortelle; ce qui leur donne leur part d'eternite. (shrink)

L'ESPRIT fait la main, la main fait l'esprit. Le geste qui ne crée pas, le geste sans lendemain provoque et définit l'état de conscience. Le geste qui crée exerce une action continue sur la vie intérieure. La main arrache le toucher à sa passivité réceptive, elle l'organise pour l'expérience et pour l'action. Elle apprend à l'homme à posséder l'étendue, le poids, la densité, le -nombre. Créant un univers inédit, elle y laisse partout son empreinte. Elle se mesure avec la matière (...) qu'elle Métamorphose, avec la forme qu'elle transfigure. Educatrice de l'homme, elle le multiplie dans l'espace et dans le temps. (shrink)

Durkheim écrit ce livre avec un but double : d'abord il voulait expliquer ce qui crée une société, ce qui la tient ensemble ; ensuite il voulait éclaircir l'influence qu'a la société sur la pensée logique. Pour Durkheim, la religion est la clé utilisée pour déverrouiller ces deux problématiques.Dans ce livre, Durkheim argumente que les représentations religieuses sont en fait des représentations collectives : l'essence du religieux ne peut être que le sacré. Il est une caractéristique qui se trouve universellement (...) dans toutes les religions. Le sacré, être collectif et impersonnel, représente ainsi la société elle-même. Ensuite il argumente que la société a un impact majeur dans la genèse de la pensée logique. C'est la société qui fournit à l'individu les catégories (le temps, l'espace, le nombre etc.) et les concepts nécessaires pour la pensée logique. (shrink)

On considère généralement que le "second" Wittgenstein renonce à la philosophie du "premier" Wittgenstein, et que cette rupture s'articule autour d'un renoncement à la théorie picturale de la proposition exposée dans le Tractatus-logico-philosophicus. Cet article entend cependant montrer que même après le tournant de 1929, Ludwig Wittgenstein reste attaché à une conception picturale de la pensée et du discours, puisque la pensée et son expression continuent à fonctionner sur le mode de l'image. Une telle continuité se joue notamment à travers (...) l'idée de synopticité, qui exprime un souci comparable à l'intérêt du premier Wittgenstein pour les multiplicités logiques. (shrink)