La raison pour laquelle il y a inadéquation de notre connaissance à la nature des corps extérieurs, mais aussi à celle de notre corps propre ainsi qu'à celle notre esprit, et donc à la nature de notre ego, c'est que nous sommes des êtres finis. Pour Descartes comme pour Spinoza la finitude de notre entendement rend impossible l'adéquation de la connaissance. À la connaissance adéquate, Descartes substitue la connaissance complète : certaine, mais non-absolue, vérifiée, mais (...) seulement provisoire. La mise au jour de cette première origine cartésienne de la théorie spinoziste de l'idée adéquate conduit l'auteur à l'hypothèse suivante : cette théorie accomplirait au sein de la métaphysique rationnelle développée dans l'Éthique la doctrine de la révélation et de la grâce présente dans la pensée théologique chrétienne. Dès lors il met en évidence la correspondance entre la vision béatifique suarézienne et la connaissance adéquate spinozienne, la première anticipant historiquement la seconde, à cette différence près que pour Thomas d'Aquin comme pour Suarez, « c'est la vision béatifique qui commande la connaissance », alors que c'est l'inverse pour Spinoza. Pour l'auteur, c'est le refus de toute création qui a conduit Spinoza à retrouver le modèle théologique de la vision béatifique comme moyen d'accès à la connaissance adéquates des choses et de Dieu. (shrink)

La connaissance négative ne se cantonne pas à la connaissance de Dieu. Partant de l’idée d’une conscience préréflexive qu’à la suite de l’école de Heidelberg je considère comme indispensable à une compréhension adéquate de la conscience humaine et dont Jean-Paul Sartre marque la particularité en l’appelant conscience (de) soi, j’affirme, en me référant à Dieter Henrich, qu’il n’y a d’accès à une telle conscience que par une connaissance négative, comme celle développée par Thomas d’Aquin dans sa (...) doctrine de Dieu. Les théories de la conscience de soi de Klaus Düsing et de Michel Henry, qui décrivent cette conscience préréflexive au moyen d’une connaissance positive, attestent l’échec d’une telle entreprise. (shrink)

The goal of this article is to reveal the primal role played by “use” in Spinoza's Ethics. Contrary to appearances, the concept is not linked only to passivity; it is an essential feature of the reinforcement of virtue toward wisdom. Considering that Laurent Bove's analyses of habit within the realm of imagination leave aside the links with adequate knowledge, this article offers an extension of his interpretation in a completely new direction. The new elements are, above all, a demonstration of (...) the place of “use” in the texts where the shift from passivity to activity is concerned, and a new interpretation of intuition in the example of the discovery of the fourth proportional number. In this example, it is argued that intuition is simply a mechanical habituation to truth, thanks to the repetition of acts of reasoning. (shrink)

Y a-t-il un rapport entre l’idée adéquate de Spinoza et la pensée inconsciente chez Freud? Nous pouvons en effet envisager la fin de l’analyse comme un parcours entre les différentes structures cliniques : névrose, psychose et perversion. Le schizophrène arrive d’emblée à réaliser ce parcours : il traverse la limite entre les structures, en affirmant simultanément leurs différences. Le problème se pose au niveau du lien social, où le schizophrène est blâmé et mis à l’écart : son dire reste (...) en dehors de tout discours établi, écrit Lacan dans L’étourdit. Comment penser alors la force politique du corps sans organes du schizophrène? Et en quoi relève-t-il, selon notre hypothèse, du troisième genre de connaissance? (shrink)

ABSTRACT: The aim of this article is to assess the coherence of the metaethical positions on which discourse ethics as developed by Habermas and Apel rests. After showing that one is faced here with a non-descriptivist, anti-realist but cognitivist moral theory, I examine whether a non-descriptivist cognitivism, on the one hand, and an anti-realist cognitivism, on the other hand, can consistently be held. I maintain that the problem of the relation between cognitivism and non-descriptivism is adequately solved by the two (...) authors, but that the problem of the relation between cognitivism and anti-realism is still waiting for an appropriate answer, which I put forth in my article. (shrink)

RÉSUMÉDans cet article, j'examine si la description spinozienne de la béatitude peut être identifiée à un idéal contemplatif dans la tradition aristotélicienne. Je présente d'abord les caractéristiques principales de la vie contemplative telle que définie par Aristote ainsi que sa différence avec la vie des vertus orientées vers la pratique — une différence fondée sur la distinction d'Aristote entrepraxisettheoria. En mettant en évidence les points communs entre les deux types de connaissance adéquate de Spinoza — c'est-à-dire la (...) class='Hi'>connaissance intuitive et la raison —, je montre qu'il n'y a pas de place pour une distinction similaire chez Spinoza, ce qui permettra d'identifier la connaissance intuitive et la béatitude qui l'accompagne exclusivement avec l'activité théorique. (shrink)

Sur un sujet peu étudié, et si contemporain, à savoir la haine et les différentes passions qu'elle engendre et qui l'engendrent (indignation, colère, mépris, envie), une étude originale et pluridisciplinaire mobilisant approches philosophiques, politiques et historiques sur des événements passés et contemporains. Une analyse des haines du passé, de leurs effets individuels et collectifs pour mieux comprendre les haines actuelles, tel est l'enjeu de cet ouvrage. SOMMAIRE Préface -- Introduction Chap I -- De la haine 1 -- Définition 2 -- (...) Tempérance affective et connaissance adéquate 3 -- La haine ne peut jamais être bonne Chap II -- Exacerbation et généralisation de la haine 1 -- Imagination et vie affective 2 -- Illusion du libre arbitre et vie affective 3 -- Quelques mécanismes d'extension des affects Chap III -- De quelques passions réputées mineures 1 -- Brève histoire philosophique et politique de la colère : de l'"Ethique" à l'"Iliade" et retour 2 -- Critique de la raillerie, éloge du rire, éthique, religion et politique 3 -- Le mépris Chap IV -- " L'indignation est une haine..." 1 -- Mauvaise ou bonne indignation? 2 -- Indignation, tyrannie et terreur Chap V -- "L'envie est la haine..." 1 -- Des envies à l'Envie 2 -- De l'Envie 3 -- "Le sentiment démocratique de l'envie" A. de Tocqueville Index. (shrink)

Cet article prend pour objet d'étude les notions communes, c'est-à-dire les idées adéquates, universelles et nécessaires, au fondement de la connaissance rationnelle. Peut-on se former des notions communes de l'esprit? Il s'agit pour l'auteur de mettre au jour les raisons pour lesquelles Spinoza ne les a pas formellement déduites dans la troisième partie de l'Éthique.

Dans le système spinoziste la raison connaissance par notions communes occupe une fonction intermédiaire. Elle marque bien le seuil de la connaissance adéquate et se distingue ainsi de l'imagination. Mais elle ne donne pas accès à la connaissance des choses singulières que l'imagination appréhende dans une donation originaire et confuse. Seule la science intuitive accède à cette connaissance qui est génétique et infiniment ouverte.

In several recent essays, Sydney Shoemaker argues that introspective knowledge lacks certain central features which parallel the conditions satisfied by ordinary cases of sense perception. In one influential paper, he discusses and criticizes the “broad perceptual” model of the nature of introspective knowledge of mental states, the view which claims that our introspective awareness of internal facts is analogous to our awareness of facts about the external world. This model may be characterized by its conformance to two conditions of ordinary (...) perceptual awareness which Shoemaker dubs the causation condition and the independence condition. Shoemaker attacks the broad perceptual model by arguing that certain mental facts are “self-intimating”, with the implication being that introspective awareness of mental states does not satisfy the independence condition, and hence its character is not adequately captured by the broad perceptual model. In what follows, I will discuss the main arguments of Shoemaker’s essay. I will argue that a broad perceptual model of introspection can successfully circumvent the central problems he raises; and along the way I will develop some criticisms regarding certain aspects of Shoemaker’s positive proposal.U nekolicini recentnih tekstova, Sydney Shoemaker tvrdi da introspektivnom znanju nedostaju određene ključne centralne značajke koje odgovaraju uvjetima zadovoljenima u običnim slučajevima osjetilne percepcije. U jednom utjecajnom radu on razmatra i kritizira »široki perceptualni « model prirode introspektivnog znanja mentalnih stanja, stajalište koje tvrdi da je naša introspektivna svijest unutrašnjih činjenica analogna našoj svijesti o činjenicama izvanjskoga svijeta. Ovaj model može biti okarakteriziran njegovom sukladnošću dvama uvjetima obične perceptivne svijesti koje Shoemaker naziva uvjet kauzacije i uvjet neovisnosti. Shoemaker napada široki perceptualni model tvrdeći da su određene mentalne činjenice »samozadane«, implicirajući da introspektivna svijest o mentalnim stanjima ne zadovoljava uvjet neovisnosti, te stoga njen karakter nije adekvatno obuhvaćen širokim perceptualnim modelom. U onome što slijedi razmotrit ću glavne argumente Shoemakerovoga rada. Tvrdim da široki perceptualni model introspekcije može uspješno zaobići centralne problem koje on ističe; i usput ću razviti neke kritike vezane uz određene aspekte Shoemakerovog pozitivnog prijedloga.Dans plusieurs essais récents, Sydney Shoemaker affirme que la connaissance introspective est dépourvue de certaines caractéristiques centrales correspondant aux conditions qui, elles, sont remplies dans les cas ordinaires de perception sensorielle. Dans un article influent, il examine et critique le modèle « perceptuel large » de la nature de la connaissance introspective des états mentaux, une position qui affirme que notre conscience introspective des faits internes est analogue à notre conscience des faits du monde externe. Ce modèle peut se définir par sa conformité à deux conditions de la conscience perceptuelle ordinaire que Shoemaker appelle condition de causation et condition d’indépendance. Shoemaker attaque d’abord le modèle perceptuel large en affirmant que certains faits mentaux se « laissent entendre d’eux-mêmes », impliquant que la conscience introspective des états mentaux ne remplit pas la condition d’indépendance et que, par conséquent, son caractère n’est pas saisi de manière adéquate par le modèle perceptuel large. Dans ce qui suit, j’examinerai les principaux arguments de l’essai de Shoemaker. J’affirmerai qu’un modèle perceptuel large de l’introspection peut contourner avec réussite les problèmes centraux qu’il soulève ; ce faisant, je développerai quelques critiques à l’égard de certains aspects de la proposition positive de Shoemaker.In ein paar rezenten Essays postuliert Sydney Shoemaker, das introspektive Wissen ermangele gewisser zentraler Spezifika, die den in herkömmlichen Fällen der Sinneswahrnehmung erfüllten Umständen gleichkommen. In einem wirkungsreichen Paper behandelt und kritisiert er das „breite perzeptive“ Modell der Natur des introspektiven Wissens von Mentalzuständen, eine Betrachtungsweise, die besagt, unser introspektives Bewusstsein der internen Tatsachen sei übereinstimmend mit unserem Bewusstsein der Tatsachen über die Außenwelt. Dieses Modell lässt sich aufgrund seiner Deckungsgleichheit mit zwei Voraussetzungen des ordinären perzeptiven Bewusstseins illustrieren, die Shoemaker Bedingung der Kausalität bzw. Bedingung der Unabhängigkeit nennt. Shoemaker attackiert das breite perzeptive Modell, indem er bekräftigt, bestimmte mentale Fakten seien „selbstimplizierend“; zudem befriedige das introspektive Bewusstsein der Mentalzustände nicht die Bedingung der Unabhängigkeit, weswegen dessen Charakterzug inadäquat vom breiten perzeptiven Modell umfasst werde. Im Folgenden gehe ich die Hauptargumente von Shoemakers Essay durch. Ich stelle die Behauptung auf, das breite perzeptive Modell der Introspektion könne die von ihm aufgeworfenen Kernprobleme erfolgreich umgehen. Nebenher erarbeite ich einige Kritik in puncto gewisser Aspekte von Shoemakers positivem Vorschlag. (shrink)

Le P. D. M. De Petter, o.p., fondateur de cette revue dont il assuma la direction jusqu'à sa mort, survenue le 6 avril 1971, publia pendant sa vie divers articles qui ont suscité, à bon droit, l'intérêt du public philosophique. Ces études demeurent cependant fragmentaires par rapport à sa vision philosophique globale, telle qu'elle est exprimée dans ses cours non publiés. Elles ne reçoivent d'ailleurs leur pleine signification qu'à partir de cette vue d'ensemble. Le présent exposé a pour objectif d'initier (...) les lecteurs aux idées maîtresses de cette œuvre. Il n'a par conséquent d'autre prétention que de rendre fidèlement la pensée du P. De Petter. Il s'agit surtout de deux cours, qui sont étroitement liés : l'un d'anthropologie, l'autre de métaphysique. Le premier constitue le fondement du deuxième lequel, à son tour, complète le premier, en sorte que les deux forment une parfaite unité. De Petter révèle à travers ses cours une ligne de pensée très personnelle et originale. Sans doute en était-il conscient et il n'hésita pas à remettre en question toute la philosophie occidentale. Il y décelait une double erreur : d'une part une vision défectueuse et unilatérale de l'unité complexe de l'homme, d'autre part une interprétation insuffisante de l'ouverture humaine sur la réalité en soi et indépendante. En ce qui concerne le premier point, De Petter insiste sur le dualisme qui domine, quasiment sans contestation, toute la philosophie occidentale, et qui n'est contredit que par l'antidualisme des phénoménologues ; d'autre part il souligne les déficiences de cet antidualisme. Le dualisme n'a pas su rendre compte de l'unité humaine, tandis que l'antidualisme l'exagérait au point d'oublier la complexité de l'homme. En ce qui concerne le second point – l'ouverture humaine sur la réalité en soi – De Petter insiste sur le conceptualisme de toute la philosophie jusqu'à Kant. L'erreur de celui-ci consistait à considérer les concepts comme l'expression adéquate de la réalité elle-même, qu'ils tendaient à supplanter. Ensuite, il signale la réduction de l'être à l'être-pour-moi, prônée depuis Kant. Sur ce point également, la position de De Petter consiste à refuser les deux erreurs mentionnées. Aux phénoménologues, il imprunta tous les facteurs qui relativisent la connaissance humaine, mais à son avis l'affirmation de tout relativisme reste en deça de sa propre implication. Cette affirmation, en effet, prouve l'intentionalité foncière de la conscience sur la réalité même. C'est par cette intentionalité que la métaphysique devient possible. Celle-ci pourtant devra s'accorder au réalisme tel que De Petter le conçoit. Par ce réalisme il faut comprendre que la conscience humaine, à travers toutes les formes de relativité, vise l'absolu sans pouvoir y accéder. Dans cette ligne de pensée, la métaphysique ne fera que se rapprocher du mystère de la réalité toujours inaccessible. Sera-t-elle pour autant une métaphysique du silence ? Non pas. De Petter estime que le mystère de Dieu se montre – en tant que profondeur insondable – à travers l'insuffisance, la contingence ou le vide intérieur de notre monde. Signalons, pour terminer, que De Petter avance dans ses cours, une critique perspicace et profonde des thèses principales de l'anthropologie et de la métaphysique scolastiques. (shrink)

Pour prouver que l'Instinct est une réalité scientifiquement établie, l'auteur procéde comme suit. Répondant à ceux qui prétendent qu'il n'a jamais été possible d'en donner une définition satisfaisante, il cite trois formules qui décrivent avec toute la clarté désirable les conditions observables de certains comportements nettement innés et spécifiques, instinctifs donc; Il réfute les raisonnements d'auteurs qui, dissimulant l'action de l'Instinct derriére le rôle rempli par des facultés auxiliaires, mémoire, intelligence, ont cru par cet artifice pouvoir prétendre que „l'Instinct n'est (...) rien“. Il analyse des raisonnements qui ont été élaborés pour démontrer que certains Instincts, considérés comme degrés inférieurs et transitoires, sont pratiquement aussi savants, aussi parfaits que ceux acceptés comme tels! Il cite des faits qui montrent que des Insectes vivant à l'état larvaire dans des troncs d'arbres, prévoient, au moment de se chrysalider, quelles seront leur forme et leurs aptitudes, et agissent en conséquence, bien que rien n'ait pu les éclairer à cet égard; Il montre que l'Instinct n'est pas un simple réflexe, qu'il ne dépend pas des sécrétions hormonales et, par l'exemple des Canaris et des Castors du Rhône; il fait voir qu'il est indélébilement inscrit dans la mentalité de l'espéce, et peut se réactiver aprés avoir été inutilisé par des centaines de générations. Il établit enfin que, pour agir comme ils le font, les Animaux doivent être dotés d'une science innée, que rien dans leur passé individuel ne leur enseigne et que l'Instinct est donc, dans sa nature intime, la connaissance héréditaire, virtuelle peut-être, d'un plan de vie spécifique.To prove that instinct is a scientifically established fact, the author proceeds as follows. Replying to the argument that it has never been possible to give a satisfactory definition of instinct, he quotes three formulae stating clearly the observable conditions of modes of behaviour which are incontestably innate and specific and therefore instinctive. He refutes the captious arguments of authors who, concealing the action of instinct behind the part played by auxiliary faculties , try to demonstrate by this artifice that “instinct is nothing” . He criticizes the arguments adduced to demonstrate that certain instincts, considered to be inferior and transitory stages of development are practically as adequate and as skilful as those considered perfect. He quotes facts showing that larvae living in trunks of trees at pupation, act in accordance with their future shape and aptitudes — as if they could foresee these — though nothing could have instructed them in this matter. He demonstrates that instinct is not a simple physiological reflex, that it does not depend on hormonal secretions and, by the example of the Canary-birds and the Beaver , he shows that instinct is ineffaceably stamped in the species mentality, and can reappear after a period of inactivity of several hundreds of generations. Finally he demonstrates that, to be able to act as they do, the animals must be endowed with an innate knowledge which nothing in their individual past can have taught them, and that instinct essentially is: the hereditary knowledge of a specific mode of life.Zum Beweis, dass der Instinkt ein wissenschaftlich begründeter Begriff ist, geht der Autor in folgender Weise vor. Antwortlich des Argumentes, dass es niemals gelungen ist eine befriedigende Definition des Instinktbegriffes anzugeben, gibt der Autor drei Zitate, woraus ganz deutlich die wahrnehmbaren Verhaltensumstände hervorgehen, welche unstreitig angeboren und spezifisch und deshalb instinktiv sind. Er lehnt die Auseinandersetzungen ab von Autoren, welche unter Zurücksetzung der Instinktsaktivität hinter der Funktion der nebensächlichen Aktivitäten wie Gedächtnis und Intelligenz, mittels dieser Manipulation zu beweisen versuchen dass der Instinkt nichts ist. . Er kritisiert die Argumente aufgeführt zum Beweis, dass gewisse Instinkte, betrachtet als subordinierte und vorübergehende Entwicklungstufen, genau so geeignet und fähig sind wie die als perfekt betrachteten Instinkte. Er führt Tatsachen auf, welche zeigen, dass Larven welche sich in Baumstrünken aufhalten sich bei der Verpuppung benehmen in Übereinstimmung mit ihrer künftigen Erscheinungsform und Lebensweise, alsob sie es vorhersehen könnten — obwohl gar keine Instruierung stattgefunden haben könnte. Er zeigt, dass der Instinkt nicht ein einfacher physiologischer Reflex ist, dass er unabhängig ist von Hormonalregulierungen, und mit den Kanarienvögeln und Bibern , als Beispiele zeigt er, dass der Instinkt unauslöschlich eingeprägt ist in der Mentalität der Art, und wieder erscheinen kann nach einer Periode von Inaktivierung von verschiedenen Hunderten von Generationen. Schliesslich konstatiert er, dass die Tiere, dank der Zielstrebigkeit der Handlungen, ausgestattet sind mit einer angeborenen Kenntnis, welche Kenntnis nicht in ihrem vorübergegangenen individuellen Leben angelehrt sein kann, und dass der Instinkt wesentlich ist: die erblich determinierte Kenntnis eines speziellen Lebensplants. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:104 HISTORY OF PHILOSOPHY thus cast into the depths of skepticism. Because of his acquaintance with the skeptical literature Chilling-worth rejected the first alternative. Arguments concerning the fallibility of the senses and reason and the complexity of reality itself were too strong to be ignored. However, he was also unwilling to accept the second alternative. He developed instead a middle position. In his Religion of Protestants (London, 16S8) he (...) develops a position based on an appeal to common-sense and a doctrine of levels os evidence and certainty. Theological problems are to be solved in the same manner as problems of ordinary men in ordinary situations. Any claim to revelation, for example, is to be evaluated as any other problem, by examining the adequacy of the testimony and the reliability of witnesses. Hence the sense of mystery, of the revealedness of revelation is lost. Depending on whether one has good or poor evidence for a proposition one can be more or le~ certain of it. In most cases, one's certainty of religious propositions is of the same sort as that of the carpenter or pilot in their respective trades-not absolute certainty but certainty enough to assure good practical results. Hence religious belief is adequate if it serves to turn one from vice to virtue. Since religious truth is no longer unique, either with respect to evidence or certainty, it is available to all who are honest in their pursuit of it. Thus the epistemological justification for the democratization of religion of which Lichtenstein makes so much is provided a generation before More published his major works. My criticism of the book, then, is not that Lichtenstein attributes the de-emphasis of reason, loss of mystery, etc., of eighteenth-century thought solely to, More (though since he writes primarily on only one man one sometimes gets that impression) but that his account of the milieu from which More springs and of which he is only a part is inadequate. But for all that the book is well worth reading. HENRY G. VAN LEEUWs Hanover College Pascal. By Jean Steinmann. New edition revised and enlarged. ([Brus~ls]: Desclge De Brouwer [1962]. Pp. 378, illus. Bfr. 240.) Sorte de testament spirituel du critique tragiquement et prgmaturgment disparu, la seconde 6~dition du Pascal de Steinmann constitue sans doute la synth~se la plus agrgable et commode qui existe actuellement de la vie, de roeuvre et de la rgputation de Pascal. Entre les nombreux auteurs qui ont successivement attirg la plume rive et fgconde de Steinmann, Pascal est, en effet un de ceux avec qui il avait le plus de familiaritg. Ecrivain, th~logien, mais surtout exegete, Steinmann a d'ailleurs su mieux que presque tous ses pr~d~cesseurs, caractgriser la sensibilitg biblique de Pascal et en souligner l'importance. Inversement, il marque le caract~re peu philosophique de l'Apologi'e et voit (~t notre sens avec raison) la principale originalitg de son auteur dans le fair qu'il a cherch~ ~ mener au christianisme par la psychologie et par l'histoire, non par la metaphysique. Le chapitre le plus neuf de Steinmann est enfin celui que traite de l'histoire posthume de Pascal, sorte de bibliographie comrfientge qui sera certainment fort utile ~t celui qui abordera l'immense litt~rature publige ~ son sujet. Une rgaction en pattie l~gitime contre le clichg romantique de l'"inquigtude pascalienne " entra~ne Steinmann ~t trop insister apr~s B~guin, sur un,dogmatisme" (p. 308) d'ailleurs rattach6 ~ l'h6r6dit~ paternelle dont nous doutons qu'elle aft 6t6 dominante dans ]e cas de Pascal. On regrette aussi l'ignorance de l'article d'Et. Gilson sur "ab~tir" BOOK REVIEWS t05 (p. 254), des insuflisances au sujet du p~ht~ originel (p. 253), l'aflirmation erron~e du caract~re spontan~ de la confession au P. Beurrier (p. 207 n.) et surtout le lapsus Pinthard pour Pinthereau (pp. 363, $78). A c6t~ du petit Pascal de Jean Mesnard, cla~ique dans les universitY, le present ouvrage n'en contribuera pas moins ~ r~pondre dans un tr~s large cercle une connaissance de l'auteur des Pens~es enrichie par la sympathie. JZAN... (shrink)

Les progrès les plus récents de la physique contemporaine, en particulier la convergence de la physique des particules et de la cosmologie en une authentique cosmogonie scientifique, avivent les enjeux philosophiques de l'entreprise scientifique, mais les rapports conflictuels entre physique et philosophie ne s'en trouvent pas apaisés ; un fossé semble même en train de se creuser entre science et philosophie. L' oeuvre du philosophe suisse Ferdinand Gonseth qui s'est attaché à élaborer une philosophie qui soit et qui puisse rester (...) au ni veau de la connaissance scientifique peut fournir une aide particulièrement adéquate à ceux qui voudraient contribuer à combler ce fossé. (shrink)

La communication politique peut être entendue comme action sémiologique collective qui se réalise dans le contexte de l’acte de gouverner une société et aussi bien comme acte d’exercice du pouvoir politique en ne faisant recours qu’aux signes. Actuellement la communication politique apparaît surtout sous la forme spécialisée du marketing politique et elle est centrée sur le but de gagner les élections. La “nouvelle” communication politique soulève quelques questions épineuses: (a) la carrière de l’homme politique dépend dans une trop grande mesure (...) de son équipe de consultants; (b) les médias exercent une influence déterminante sur la vie politique; (c) l’activité politique este devenue extrêmement coûteuse; (d) l’image politique est plus importante que l’homme politique réel; (e) les électeurs sont devenus versatiles et sujets à des goûts changeants; (f) presque tous les hommes politiques pratiquent la démagogie. Quelle que soit l’idéologie professé, les politiciens composent et transmettent des messages qui laissent voir une pensée partisane, collective, dissimulée, rationnelle et mise en service du pouvoir. Ces cinq traits dominants peuvent être reconnus aussi dans le cas des messages d’auto-présentation (nom, logo, statut et programme politique), que dans le cas des messages persuasifs (audience accordée à la population, discours prononcé aux réunions du parti, discours électoral, slogan, affiche politique, réclame politique, communiqué politique, interview, conférence de presse et débat télévisé). En faisant usage des messages politiques en tant qu’instruments pour gagner et gérer le pouvoir, les participants à la communication politique accomplissent, dans une mesure plus ou moins large, les actions suivantes: (a) la connaissance du contexte politique (qui contient les règles du jeu politique, les adversaires et les alliés actuels et potentiels, l’état de l’électorat ‒ surtout l’électorat-cible ‒ et les canaux de transmission virtuelle des propres messages politiques), (b) l’octroi d’une image politique convenable (qui réunisse au moins trois qualités majeures: la crédibilité, l’attractivité et la puissance), (c) la sélection des thèmes et des catégories de messages capables de les incarner), (d) la “modalisation” de la campagne de communication (“de notoriété” versus “persuasive”), (e) la transmission des messages politiques (visant le niveau le plus haut des standards d’adéquation et d’efficience) et (f) le monitorage des résultats de la communication politique. Dans la mesure où toutes ces actions sémiologiques sont accomplies à un niveau satisfaisant, la communication politique (qui les englobe) mène à une compétition au pouvoir bienfaisante pour la société toute entière. Une telle compétition ne divise pas la classe politique en vainqueurs et vaincus, mais en rivaux, chacun apportant sa pierre à la construction et la sauvegarde du bien commun. (shrink)

Clément Rosset critique dans L’Objet singulier la généralité de nos représentations du réel, qui en manqueraient la singularité en projetant sur ses objets d’illusoires identités. Il risque alors un ineffabilisme insatisfaisant dans lequel tombent encore beaucoup de réalistes directs contemporains. Mais on peut confronter ces vues à ce qu’affirme au contraire Jocelyn Benoist dans Concepts de l’adéquation de nos représentations à la singularité du réel. On en gardera la saine prudence sceptique face aux tentations de beaucoup de « nouveaux réalistes (...) » contemporains de brouiller les différences entre l’intentionnel et le réel, sans faire de l’écart entre ces deux niveaux un fossé pour la connaissance. (shrink)

SummaryBecause it is not generally appreciated that Hume's analysis of the causal tie as radically contingent or ‘irrational’ is bound up with his specialised theory of cognition, its historical position is widely misconceived. Even a rationalist like Spinoza would agree that if, as Hume maintains, the causal tie holds between items each of which is‘ adequately’ grasped independently of the other, i.e. between what Spinoza calls ‘substances’, then the tie is indeed irrational. Also, Kant does not attempt to show that (...) the causal tie, as Hume sees it, is not irrational. His anti‐Humean result is based on the prior denial Humean causal fundaments are available in experiential cognition as we know it.RésuméLa position historique de Hume est généralement mal comprise parce qu'on ne voit pas que son analyse de la relation causale comme étant radicalement contingente ou »irrationnelle« est liée à sa théorie particulière de la connaissance. Même un rationaliste tel que Spinoza accorderait que la causalité est en effet irrationnelle si elle relie, ainsi que le prétend Hume, deux choses saisies indépendamment, c'est‐à‐dire deux substances selon Spinoza. Même Kant ne cherche pas à démontrer que le lien causal tel que Hume le voit n'est pas irrationnel. Son résultat anti‐humien est basé sur la négation préalable que le fondement de la causalité puisse être tiré de la connaissance expérimentale.ZusammenfassungWeil man im allgemeinen nicht berilcksichtigt, dass Humes Analyse der kausalen Verknüpfung als einer radikal kontingenten oder »irrationalen« Relation mit seiner besonderen erkennt‐nistheoretischen Position verbunden ist, wird deren historische Bedeutung oft missverstanden. Sogar ein Rationalist wie Spinoza würde zugestehen, dass die Verknüpfung irrational sein muss, wenn sie zwischen Substanten irn Sinne Spinozas, d.h. zwischen Dingen bestehen soll, die unabhängig voneinander adäquat erfasst werden, wie Hume das behauptet. Auch Kant versucht nicht zu zeigen, dass eine Kausalverknüpfung, so wie Hume sie auffasst, nicht irrational sei. Denn er bestreitet ja gerade, dass kausale Grundlagen auf Grund gewöhnlicher Erfahrung überhaupt gefunden werden können. (shrink)

La conception de l'essence de la philosophie qui vient d'être esquissée paraitrait se recommander pour plusieurs raisons:Elle présente la philosophie comme étant une science, en intention et potentiellement, au même sens du mot „science“ que par exemple la physique ou la biologie: mais une science dont le sujet propre de recherches est différent de celui des sciences naturelles; et d'ailleurs une science qui n'est pas encore très avancée, parce que son sujet propre, et la méthode de recherche qui lui est (...) appropriée n'ont généralement pas été discernés d'une façon adéquate.En faisant une distinction entre les problèmes pratiques à résoudre par la philosophie, et les problèmes de philosophie, qui sont théoriques, notre conception rend justice, d'une part à l'opinion que la réflection philosophique peut et doit contribuer à la sagesse dans la conduite des affaires pratiques, et d'autre part au fait que beaucoup des problèmes théoriques de la philosophie sont aussi abstrus, abstraits et techniques, et en apparence aussi dénués d'implications pratiques, que beaucoup des problèmes de physique théorique ou des mathématiques pures; mais la relation entre la théorie et la pratique est logiquement la même dans les deux cas. En conséquence même les questions philosophiques les plus abstraites, quand elles ne sont pas des pseudo-questions et sont bien posées, ont potentiellement une importance pratique de l'espèce particulière qui a été indiquée.La conception de la philosophie que nous avons ébauchée fait place, dans le domaine général de la philosophie, non seulement à la morale et aux autres branches de la philosophie dites normatives, mais aussi à la métaphysique et à l'épistémologie, tant que les hypothèses de ces dernières ne sont pas dogmatiques, mais peuvent être mises à l'épreuve consistant à voir si elles s'accordent avec les faits observables de l'espèce appropriée, aussi bien qu'à l'épreuve de cohérence interne et de cohérence réciproque ou mutuelle.La conception philosophique présentée spécifie quelle est l'espèce de faits pouvant servir de référence pour contrôler empiriquement la validité ou l'invalidité des spéculations philosophiques quand elles ne sont pas présentées comme des révélations d'oracle, et ainsi rend claire la forme particulière que la méthode scientifique, génératrice de connaissances, et non de simples croyances, doit assumer, lorsqu'elle est appliquée au sujet de recherches qui distingue la philosophie des autres sciences.Finalement, notre conception met en relief le fait que les mots (et en particulier les termes de valeur, et autres termes philosophiques) sont des outils créés par l'homme tout autant qu'une hache, un moteur électrique ou une maison; que les mots sont les moyens les plus typiques par lesquels les hommes s'influencent réciproquement, et enfin que les mots influencent les sentiments, les croyances et les actions, même quand ils sont mal compris ou employés à tort. En conséquence l'analyse ou la fixation de leur signification, qui permet de les appliquer avec discernement et sans malentendu aux faits, actions ou événements concrets, est une tâche de la plus haute importance pour l'homme vivant en société. (shrink)

Ce texte souhaite montrer qu’une compréhension adéquate de la notion heideggerienne de Mitsein et de ces implications pour le fondement d’une éthique herméneutique doit partir d’une analyse minutieuse des rapports herméneutiques à la tradition et à la connaissance des pratiques sociales. En ce sens, je travaille à partir de l’analyse gadamérienne du « jeu » et de la philosophie pratique. À quelles conditions une éthique herméneutique est-elle possible? Précisément à la condition de s’inscrire dans une prise en compte (...) de cette pré-compréhension des relations sociales, pré-compréhension à partir de laquelle nous envisageons toujours déjà notre devoir-être. (shrink)

Nicolas de Cues (1401-11 août 1464) assume pour l’essentiel la thèse érigénienne et alanienne de l’incognoscibilité de Dieu et de la quiddité des choses. Il développe et approfondit la conscience de la supériorité de la négation sur l’affirmation in divinis qui avait permis au Néoplatonisme Médiéval d’élaborer une théorie sémantique du langage en nette rupture avec le triptyque aristotélicien qui établit la nécessité d’une correspondance entre chose, pensée et signe : pour Nicolas de Cues, l’essence du langage est dans la (...) production d’un sens, et celui-ci peut être entièrement indépendant de la possibilité d’appréhension de son objet. La présente recherche entend démontrer que cette thèse de l’incognoscibilité divine est intimement liée à une autre thèse d’ordre épistémologique qui décrète radicalement que toute affirmation est une conjecture au sujet du réel et que notre esprit est dans l’impossibilité d’atteindre la vérité de façon adéquate. Il n’existe pas de connaissance humaine certaine, car la quiddité des choses qui détermine leurs essences véritables est inaccessible. (shrink)

Les progrès les plus récents de la physique contemporaine, en particulier la convergence de la physique des particules et de la cosmologie en une authentique cosmogonie scientifique, avivent les enjeux philosophiques de l'entreprise scientifique, mais les rapports conflictuels entre physique et philosophie ne s'en trouvent pas apaisés; un fossé semble même en train de se creuser entre science et philosophie. L'œuvre du philosophe suisse Ferdinand Gonseth qui s'est attaché à élaborer une philosophie qui so it et qui puisse rester au (...) ni veau de la connaissance scientifique peut fournir une aide particulièrement adéquate à ceux qui voudraient contribuer à combler ce fossé. (shrink)

L'adoption d'une technologie innovante ne s'explique pas simplement par l'adéquation d'une offre à une demande. À partir de l'analyse de la trajectoire de la technologie RFID est posée l'hypothèse qu'il n'existe pas d'innovation réussie sans co-construction de connaissances partagées par l'ensemble des acteurs intéressés au sein d'un espace public. Travailler sur l'innovation nécessite donc de parcourir cette chaîne qui transforme l'information en connaissances par un processus complexe de communication.The adoption of innovative technology can not be explained simply by the adequacy (...) of an offer to a request. From the analysis of the trajectory of the RFID is raised the hypothesis that there is no successful innovation without co-construction of knowledge shared by all stakeholders in a public space. Work on innovation therefore requires the channel through which transforms information into knowledge through a complex process of communication. (shrink)

L’analyse comparative du Traité des principes de la connaissance humaine (1710) et des Trois dialogues entre Hylas et Philonous (1713), qui se présentent comme les deux phases successives de la première mise en forme doctrinale de l’immatérialisme, permet de formuler l’hypothèse suivante : le dialogisme que ne cesse de susciter le Traité semble spontanément conduire aux Dialogues, comme si Berkeley adoptait enfin la rhétorique adéquate à son projet philosophique. Or l’étude quantitative de la distribution de la parole dans (...) les Dialogues montre au contraire qu’ils n’assument le dialogisme latent qui transparaissait dans le Traité que pour l’annuler : en réalité, le personnage de Philonous détient une écrasante maîtrise de la parole, qui lui permet de disposer de véritables pièces doctrinales, tandis qu’Hylas s’épuise en de multiples objections contradictoires. Le dialogisme n’est donc qu’un outil ponctuel de la réforme rhétorique du propos de Berkeley, destiné à susciter l’interlocuteur pour mieux le dissoudre. (shrink)

This paper will develop a set of concerns about a central feature of Ásta's account of social categories that she calls “conferralism.” I argue that generalist approaches to social categories such as Ásta provides are inadequate as a way of understanding the diverse formations of diverse categories, and that conferralism overemphasizes the power of top-down forces (what she calls “persons with standing”) to confer social identities. This approach then underplays the horizontal and bottom-up influences on category formation as well as (...) the historical formation of many social identities, especially ethnicity and race. Conferralism sets aside not only physical differences that play a role in some categories but also group-related historical experiences and practices that produce the “base properties” that justify the use of social identity categories. (shrink)

The concept of well-being is increasingly gaining acceptance as an object of science, and many different types of well-being measures have been developed. A debate has emerged about which measures are able to capture well-being successfully. An important underlying problem is that there is no unified conceptual framework about the nature of well-being—a hotly debated topic of philosophical discussion. I argue that while there is little agreement about the nature of well-being in philosophy, there is an important agreement on some (...) important principles relevant for its measurement. I argue that well-being science has good reasons to accommodate these principles, but currently fails to do so. (shrink)

I argue that J. L. Schellenberg's sceptical religion faces two problems of religious adequacy. The first has to do with its relationship to the goal of bringing persons into proper alignment with an ultimate good; the second, with the desideratum of sceptical religion's becoming sufficiently well-established as to be a vehicle for the accomplishment of great things on the stage of history. I argue that actual sceptical religion would need to accommodate itself to the requirements of historical existence, and that (...) such accommodation might well lead to a blurring of the distinctions Schellenberg draws between and sceptical religion. (shrink)

This article reviews the research of “top rebirth scientist” Ian Stevenson on spontaneous past-life memory cases, focusing on three key problems with Stevenson’s work. First, his research of entirely anecdotal case reports contains a number of errors and omissions. Second, like other reincarnation researchers, Stevenson has done no controlled experimental work on such cases; yet only such research could ever resolve whether the correspondences found between a child’s statements and a deceased person’s life exceed what we might find by chance. (...) Finally, the best reincarnation research should at least meet the standards met by typical empirical research, but Stevenson’s methodology does not even meet the standards expected of third- or fourth-year college students. -/- 1. How Controlled Experimental Work is Possible -- 2. The Anecdotal Record - 2.1 Reincarnation and Biology - 2.2 The Imad Elawar Case -- 3. Conclusion. (shrink)

Autor preispituje Herovu tvrdnju o univerzalnom preskriptivizmu kao najadekvatnijoj etickoj teoriji u uzem smislu. Validnost tog stanovista odmerava se u odnosu na neke konkurentne koncepcije, i to preko uslova koji moraju da se ispune kako bi jedna eticka teorija mogla da se nazove adekvatnom.

As in classical Latin philosophical and theological texts, Spinoza did not make any semantic distinction between the concepts of conscientia and conscius, and used one interchangeably. But the concept of conscientia is used as an “inner voice” or “conscience” meaning “moral sensitivity” or “moral awareness” and expresses both rational and irrational processes in traditioanl philosophy. On the other hand, the concept of conscius is used in the sense of “consciousness” and expresses a mental or psychological reflexive activity based on rational (...) processes in the same tradition. Based on Spinoza's use of the two concepts in the same sense, this study claims that “moral sensitivity” is formed as a result of reflexive thinking, which is a mental action. Where consciousness is understood as a reflexive activity based on the relationship between ideas, it is argued that “moral awareness” occurs in the mind as an idea formed as a result of the relationship between ideas. In the study, it is determined that Spinoza developed a kind of “moral consciousness” theory based on the awareness in question, rather than a “conscience theory”. The main focus of the study is that the idea of “good” and “evil”, which are the basic concepts in Spinoza’s ethics, arise from the idea of “joy” and “sadness” that occur as emotions in the mind. Here, “joy” or “sadness” is considered as the primary ideas that occur in the mind as a result of the affection of the body, and “good” or “bad” as secondary ideas formed by the mind as a result of contemplation on these primary ideas. In the article, the theory of “moral consciousness” is based on the “ideas of ideas”, which are the secondary ideas in question. Keywords: Consciousness, Conscience, Awareness, Moral Consciousness, Good-Evil, Joy-Sadness. (shrink)

Le langage nous importe en philosophie parce que la réalité nous importe. Si, comme il est dit dans les Recherches philosophiques, on doit se garder en philosophie contre la tentation constante de prédiquer de la chose ce qui réside dans le mode de représentation, c’est bien parce que ce qui nous intéresse est la réalité elle-même, et non ce que le langage nous oblige apparemment à supposer ou à croire à son sujet. J’entends ici par « réalisme » la conviction (...) qu’entre la pensée ou le langage, d’une part, et la réalité, d’autre part, il n’y a pas de distance plus fondamentale et plus préoccupante que celle qui consiste dans la possibilité qu’ont les pensées et les propositions d’être fausses. Ce que dit sur ce point Wittgenstein est tout à fait opposé à l’idée bergsonienne que la pensée elle-même a déjà introduit par essence une distance entre la réalité et nous, et que seule l’intuition directe serait capable de nous livrer des faits. (shrink)