In 1981 I published an article called Early Supposition Theory. Then as now, the magisterial work on the subject was L.M. de Rijk’s Logica Modernorum and then as now any discussion of the topic would have to rely to a great extent on the texts published there. This means that many of the problems that existed then still remain, but a couple of important new studies and several new texts have been published in the meantime, so it may be time (...) to try to take stock of the situation. I will first look at the origin of the term suppositio and then at the chronology of our source texts. (shrink)

In dem bislang wenig beachteten Kodex Ms. lat. fol. 456 der Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz zu Berlin fanden wir unter den vielen, zumeist anonym überlieferten Werken des 13. Jahrhunderts eine interessante Quaestio, die ein Problem aus dem Bereich der Metaphysik und Sprachlogik zum Gegenstand hat. Der Verfasser dieser Abhandlung, ein gewisser Magister Guillelmus Anglicus, dessen Name wir aus dem Kolophon erfahren, greift die, wie er selbst betont, zu seiner Zeit viel und kontrovers diskutierte Frage auf: Ist der Terminus «Mensch» einem einzigen (...) Sinne nach unterschiedslos sowohl in bezug auf seine in Wirklichkeit seienden als auch nichtseienden Supposita? (shrink)

This article examines Augustine’s anti-Donatist claim that it is not the punishment but the cause that makes a martyr. Augustine’s non poena sed causa argument arises as part of the larger rhetoric of martyrdom that recent scholarship has highlighted in late antiquity. I argue here that a more specific look at classical rhetorical techniques can provide a better understanding of what Augustine is up to in his particular rhetoric of martyrdom. To that end, after providing an overview of North (...) African martyr discourse, I turn to forensic rhetoric and issue theory as described in Cicero and Quintilian. I show that two types of forensic arguments—one on the issue of definition and other on the contested interpretation of a legal text—shaped Augustine’s non poena sed causa approach to the Donatists’ claims to be the church of the martyrs. (shrink)

Resumo: Nas Disputationes metaphysicae Francisco Suarez tenta mostrar que a causa final não é uma projeção do intelecto humano, mas algo real nas próprias coisas e que sem ela não é possível dar uma explicação satisfatória dos fatos observados na experiência. Ele mostra como a causa final age no ser humano, em Deus, nos chamados ‘agentes naturais’ e no universo como um todo. De fato, a causa final supõe a existência de algo capaz de conhecer um fim (...) e de direcionar suas ações para ele. Mas isto não significa que o fim está totalmente ausente das operações dos ‘agentes naturais’, nem que a explicação teleológica nunca faça sentido para eles. Sob certo aspecto há intencionalidade mesmo nas operações dos entes não-racionais, pois toda a natureza está submetida à ação e à racionalidade divina.: In the Disputationes metaphysicae Francisco Suarez tries to show that final cause is not a projection of human intellect, but something real in things themselves, and that it is not possible to satisfactorily explain empirical data without it. He shows how final cause operates in human beings, in God, in so-called ‘natural agents’, and in the universe as a whole. In fact, final cause presupposes the existence of something which is able to know an end and to direct its actions towards that end. This does not imply, however, that the end is totally absent from the operations of ‘natural agents’, nor that teleological explanation never makes sense for them. From a certain point of view, there is intentionality even in the operations of non-rational beings, because all nature is subject to divine action and rationality. (shrink)

The very first line of Spinoza’s magnum opus, the Ethics, states the following surprising definition: By cause of itself I understand that whose essence involves existence, or that whose nature cannot be conceived except as existing [Per causam sui intelligo id, cujus essentia involvit existentiam, sive id, cujus natura non potest concipi, nisi existens]. As we shall shortly see, for many of Spinoza’s contemporaries and predecessors the very notion of causa sui was utterly absurd, akin to a Baron Munchausen (...) attempting to lift himself above a river by pulling his hair up. How can a thing cause itself into existence, if before the causal activity, the cause did not exist at all? Indeed, in one of his earliest works, Spinoza himself claimed: “No thing, considered in itself, has in itself a cause enabling it to destroy itself (if it exists), or to make itself [te konnen maaken] (if it does not exist)” (KV II 26|I/110/14-16). Moreover, in other early works, Spinoza refers to God as an “uncreated thing” (TIE §97) or “uncreated substance” (CM II 1|I/237/20), and not as a cause-of-itself as in the Ethics. What made Spinoza desert the common, traditional, view of God as the uncaused first cause, or uncreated substance, and adopt instead the apparently chimerical notion of God as causa sui? A very likely explanation for this development suggests that Spinoza’s rationalism, his commitment to the principle that everything must have a reason both for its existence and for its non-existence – a commitment stated clearly both in the Ethics (see, for example, E1p8s2 and E1p11d2), and in Spinoza’s other writings (see, for example, Ep. 34 (IV/179/29)) – made him realize that the notion of an uncreated, or uncaused, thing is of no use for him: if everything must have a cause, then the first cause, or the most fundamental being, must be a cause-of-itself. All this is well and good, but we should not let Spinoza off the hook so easily, for the immediate question which arises now is whether Spinoza is not simply cheating his readers. Does Spinoza have a reason – i.e., argument – that could convince us that causa sui is indeed a more adequate characterization of God and not merely an opportunistic and ad hoc façade for the good old uncaused cause? While there are many important questions surrounding Spinoza’s notion of causa sui, it is the last question which will be the focus of this short chapter. In the first part of this chapter, we study, briefly, Descartes’ engagement with the notion of causa sui. In the second part, I show that Spinoza understood the causation of causa sui as efficient, and not formal, causation. The third and final part will attempt to locate precisely the alleged problem with the notion of causa sui, and consider how could Spinoza defend the intelligibility of this notion. Regrettably, limitations of space will force us to leave the examination of Spinoza’s closely related notion of being-conceived. (shrink)

[826 pages] Nicolaus Cusanus und Wáng Yángmíng philosophieren an der Grenze möglichen Denkens. Die Komparatistik der basalen Problemhorizonte und Kernthemen ihrer epochalen Reflexionen weist auf die Unterschiede beider Philosophiekulturen hin. Als wichtige Vordenker der Moderne entwickeln beide jeweils eine umfassende Logik der Selbsterschließung. Dabei werden unabhängig voneinander acht komparable Problemhorizonte ersichtlich: umfassende Kreativität, menschliche Selbstreflexivität, die Unsagbarkeit des Grundes der Sprache, Möglichkeiten und Grenzen des Wissens, Selbstperfektion, Gewissen, Moralität und Liebe. Mittels einer innovativen Reflexionsbegrifflichkeit werden zentrale Paradigmen, Begriffe und Metaphern (...) beider Denker umfassend analysiert, erstmals aufeinander abgebildet und beispielhaft erschlossen. [Nicolaus de Cusa and Wáng Yángmíng philosophize at the limit of possible thought. The comparative study of the fundamental problem horizons and core themes of their epochal philosophies points to the differences between the two philosophical cultures. As important pioneers of modernity, both develop a comprehensive logic of self-development. In the process, eight independently comparable problem horizons emerge: comprehensive creativity, human self-reflexivity, the ineffability concerning the foundation of language, the possibilities and limits of knowledge, self-perfection, conscience, morality, and love. Using an innovative terminology, central paradigms, concepts, and metaphors of both philosophies are comprehensively analyzed, mapped onto each other for the first time, and made accessible in an exemplary manner.]. (shrink)

The eckhartian distinction between created and non-created being is developed in this paper into the distinction between God and creature and thence to the metaphysic study of the finite. In a second instance, the comprehension of M. Eckhart is reviewed regarding the ontological status of creature and causality. The author finally introduces the complex idea of the Logos, that is, the creator’s comprehension of the creature, an issue discussed with their personal differences by Thomas Aquinas and Eckhart.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:"Un editore, un dotto studioso … silenzioso e costante, instancabile": con questo elogio, in occasione della presentazione del Supplementum ad Bullarium Franciscanum di P. Cesare Cenci, O.F.M., presso l'università francescana di Via Merulana , P. Sergio Pagano, B., Prefetto dell'Archivio Segreto Vaticano, tracciava il profilo umano ed intellettuale dell'autore, elogiandone l'attesa pubblicazione come opera "in cui si coniugano diverse virtù "storiche" – per dir così – come l'accortezza diplomatica (...) necessaria per la comprensione tipologica dei testi, la destrezza paleografica nella lettura delle non facili grafie delle fonti , l'erudizione che sorregge le note, la visione matura dei problemi legati all'Ordine francescano e, non ultimo, il solido possesso di uno stile latino, molto vicino alla stessa terminologia coeva curiale delle fonti, che si diffonde in tutta l'opera" , 459-60.A distanza di quasi tre anni, martedì 16 gennaio 2007, nella splendida coreografia neogotica dell'Aula "Sant'Antonio" della Pontificia Università Antonianum di Roma, in occasione della Festa dell'Università e del Gran Cancelliere, si è svolta la cerimonia di conferimento della laurea "honoris causa" in Teologia al Prof. P. Cesare Cenci, docente di Codicologia.Hanno partecipato al solenne atto accademico – il quale ha avuto un solo precedente, che risale al 17 novembre 1955, con la consegna del medesimo riconoscimento al biblista francescano P. Gabriele Maria Allegra – il Vicario della Provincia Veneta di S. Antonio di Padova , P. Vittorio Bellè, Definitori Generali dell'Ordine francescano, decani e professori dell'Antonianum, rappresentanti delle università ecclesiastiche romane, P. Servus Gieben dell'Istituto Storico dei Cappuccini, membri del Collegio "S. Bonaventura" dei PP. Editori di Grottaferrata, il nipote Luciano Cenci, accompagnato dalla gentile consorte e figlio, ed esponenti del mondo accademico romano e nazionale.L'esecuzione di brani di Bach da parte del soprano Alessandra Migliorini ha introdotto la cerimonia. Il Segretario Generale dell'Antonianum, P. Marek Wach, O.F.M., ha ricordato le tre principali virtù di P. Cenci: la fedeltà assidua allo studio, la serietà della competenza che richiede disciplina e la passione per la ricerca scientifica, uno stile di vita che gli ha consentito di coniugare la vocazione della minoritas francescana con quella del ricercatore erudito.Ha fatto seguito l'intervento del Rettore, Prof. P. Johannes B. Freyer, O.F.M., che ha riferito le partecipazioni e le felicitazioni ricevute, tramite l'invio di telegrammi, fax ed e-mail, da esponenti del mondo accademico nazionale ed internazionale, in particolare specialisti nel settore del francescanesimo, dalla Società Internazionale di Studi Francescani e dalla Conferenza mondiale dei Rettori delle Università francescane, che si sono incontrati a Denver nella settimana che ha preceduto la cerimonia di consegna del prestigioso riconoscimento accademico al dotto francescano.P. Freyer ha ripercorso le tappe salienti del percorso biografico di P. Cenci: nato a Costalunga di Monteforte d'Alpone il 5 gennaio 1925, nel 1936 entrò nell'ordine francescano nel Collegio Serafico di Chiampo . Dopo il noviziato a S. Francesco del Deserto , compì gli studi liceali a Cormons , Monselice e Chiampo ; nel biennio 1945-46 studiò teologia a S. Michele in Isola e Motta di Livenza , dove, il 25 marzo 1947, emise la professione solenne. Il 26 giugno 1949 venne ordinato sacerdote da Mons. Giuseppe Zaffonato, Vescovo di Vittorio Veneto.Dopo essere stato destinato ad un centro missionario di cultura, del quale era stata programmata l'istituzione in Egitto presso Il Cairo , chiese di partire missionario per l'America centrale . I superiori decisero diversamente: venne inviato a studiare teologia morale presso il Pontificio Ateneo Antonianum di Roma . Terminato il curriculum accademico, fu incaricato dell'insegnamento di Teologia morale nello studentato teologico di Motta di Livenza e presso lo studio teologico "S. Bernardino" di Verona, dal 1957 al 1959, anno nel quale venne aggregato ai PP. Editori del Collegio "San.. (shrink)

permits a sound and rigorously definable notion of ‘originating cause’ or causa causans—a type of transition event—of an outcome event. Mackie has famously suggested that causes form a family of ‘inus’ conditions, where an inus condition is ‘an insufficient but non-redundant part of an unnecessary but sufficient condition’. In this essay the needed concepts of BST theory are developed in detail, and it is then proved that the causae causantes of a given outcome event have exactly the structure of (...) a set of Mackie inus conditions. The proof requires the assumption that there is no EPR-like ‘funny business’. This seems enough to constitute a theory of ‘causation’ in at least one of its many senses. Introduction The cement of the universe Preliminaries 3.1 First definitions and postulates 3.2 Ontology: propositions 3.3 Ontology: initial events 3.4 Ontology: outcome events 3.5 Ontology: transition events 3.6 Propositional language applied to events Causae causantes 4.1 Causae causantes are basic primary transition events 4.2 Causae causantes of an outcome chain 4.3 No funny business Causae causantes and inns and inus conditions 5.1 Inns conditions of outcome chains: not quite 5.2 Inns conditions of outcome chains 5.3 Inns conditions of scattered outcome events 5.4 Inus conditions for disjunctive outcome events 5.5 Inns and inus conditions of transition events Counterfactual conditionals Appendix: Tense and modal connectives in BST. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Abailard and Non-Things MARTIN M. TWEEDALE On SEVERAL OCCASIONSin his logical writings Abailard extracts himself from embarrassing ontological implications of his analyses of language by resorting to the notion of a something that is not a thing. I shall note here two such occasions and then discuss Abailard's explanations of this procedure based on the grammatical distinction of personal and impersonal constructions. Since the texts on this latter topic (...) are especially confusing, a considerable portion of my effort will be spent on making sense of them as preparation for drawing some conclusions about Abailard's overall approach. My purpose here is to show how Abailard's grammatical analyses are fundamental to his defence of a number of metaphysical positions. I also want to suggest that Abailard's grammatical approach, especially on the question of dicta, contains insights of continuing interest. Not all of Abailard's non-things are particularly associated with analyses of language. For instance, there are the likenesses the mind supposedly constructs for itself in order to think of things that are not being perceived. These Abailard calls fictive things (res ficta), and he refuses to give them the status of real psychological entities. ~ The likenesses are compared to mirror images which Abailard is also willing to treat as non-things. However, I wish to restrict my discussion here to cases which arise from Abailard's analysis of the reference of certain words. One such instance occurs in his discussion of universals. The peculiar nonthing here is the "state" (status), which, Abailard maintains, is "the common cause by which the universal word is imposed"7 Abailard is very careful to dis1Glossae super Porphyrium, in Peter Abelards philosophische,.gchriIten, edited by Geyer (henceforth referred ~o as Geyer), Miinster i. W., 1919 (BGPM, vol. 21), pp. 20-21, ll. 23-32: Intellectus autem sicut nec corporeo indigens instrumento est, ita /nec/ necesse est eum subiectum corpus habere in quod mittatur, sed rei ~dmilitudine contentus est, quam sibi ipse animus conficit, in quam suae intelligentiae actionem dirigit. Unde turr,~ destructa vel remota sensus qui in earn agebat, perit, inteUectus autem permanet rei similitudine auimo retenta. Sigut autem sensus non est res sentita, in quam dirigitur, sic nec intellectus forma est rei quam concipit, sed intellectus actio quaedam est animae, unde intelligens dicitur, forma vero in quam dirigitur, res imaginaria quaedam est et ficta, quam sibi, quando vult et qualm vult, animus conficit.... 11.9-17: Quaero enim, utrum flla quadratura et ilia altitudo vera forma sit intellectus, qui ad similitudinem quantitatis turris ducatur et compositionis eius. Sed profecto vera quadratura et vera altitudo non nisi corporibus insunt, ficta etiam qualitate nec intellectus nec ulla vera essentia forrnari potest. Restat igitur, ut sicut ficta eat qualitas, ficta substantia sit ei subiecta. Fortasae autem et ea speculi imago, quae visui subiecta apparere videtur, nihil esse vere dici potest, quoniam scilicetin alba speguli superficie contrarii coloris qualitas saepe apparet. Ibid., pp. 19-20,II. 14-16- ~ad nunc ea quae breviter tetigimus, diligenter perquiramus, scilicet quae sit iIla communis causa, secundum quam universale nomen impositum est.... 11. 21-29. Singuli homines discreti ab invicem, gum in propriis differant tam essentiis quam formis, ut supra meminimus rei physicam inquirentes, in eo tamen conveniunt, quod homines aunt. Non dico in homine, gum res nulla sit homo uisi discreta, sed in esse hominem. Esse autem hominem non est homo nec res aliqua, si diligentius consideremus, [329] 330 HISTORY OF PHILOSOPHY tinguish three different questions frequently confused in discussions on universals. The first is "What is 'universal' predicated of?", and the answer is simply words --words not in the sense of mere marks or sounds, but of meaningful marks or sounds. Another is "How do we have an idea associated with universals?" Here the aforementioned likenesses enter as that by which the mind can have an idea applicable to many individuals. But there is also the question of what makes a certain word correctly applicable to many things. Abailard does not make the error of thinking that an idea in the mind or some operation of the mind could possibly be the cause, as some conceptualists seem to think. This would lead to the conclusion that... (shrink)

Riassunto : Per la teoria della documentalità gli oggetti sociali sono atti iscritti e per la teoria della mente estesa le menti si estendono a processi o dispositivi esterni al corpo. Pur per motivi diversi, le due teorie convergono nel ridurre le differenze fra menti e documenti, e hanno a loro supporto la dimensione semiotica di menti e documenti; eppure, in una certa lettura, tali teorie risultano implausibili se si considera che le proprietà delle cose che chiamiamo “menti” non sono (...) identiche alle proprietà delle cose che chiamiamo “documenti”. Ciò chiama in causa una implicita tesi comune alle due teorie, quella di un esternismo forte che può essere messo in discussione in favore di un esternismo moderato o interazionista. Parole chiave : Diritto; Documentalità; Esternismo; Oggetti sociali; Ontologia sociale; Mente estesa; Maurizio Ferraris Minds are not documents: In the theory of documentality, social objects are understood as inscribed acts; in extended mind theory, minds are considered to extend beyond the body to external processes and devices. Although for different reasons, these two theories rely on the semiotic dimension to reduce the differences between minds and documents. Yet, in a certain reading, such theories are implausible if we consider that the properties of the things we call “minds” are not identical to the properties of the things we call “documents”. This calls into question a common thesis implicit in both theories: that moderate or interactionist externalism can be used to challenge strong externalism. Keywords : Law; Documents; Extended Mind; Externalism; Social Objects; Social Ontology; Maurizio Ferraris. (shrink)

This paper explores the origins of the term "causa sine qua non" used by Durand de Saint-Pourçain to describe the role of material things in knowledge. I show that its technical meaning comes from the Stoics and was transmitted to the Middle Ages by Boethius' commentary on Cicero's Topics. The expression "sine qua non" here does not have the ordinary and restricted meaning of "indispensable", "necessary condition", which can also apply to direct, per se causes of an effect. In (...) the present context, sine qua non causes do not act on the effect in question, either as concomitant, secondary, or instrumental causes, or as remote causes. They act only on that which hinders the actualization of a potentiality, in order to remove that obstacle. For example, the removal of a support that prevented something from falling does not act on that thing, nor does it add anything to its tendency to fall; it simply enables that thing to exercise its own actualization. Similarly, in cognitive processes, external things do not impose anything on the soul, but simply give it the opportunity to actualize its faculties of its own accord. I situate Durand's use of this form of causality in the context of late 13th/early 14th century theories of cognition, among several other attempts to find an alternative theory to the standard Aristotelian model and to maintain the pure activity of the soul with respect to the body. (shrink)

Secondo l'interpretazione standard della meccanica quantistica le proprieta di un sistema fisico microscopico non possono essere considerate possedute o non possedute dal sistema prima di una misura. L'esito di una misura dipende infatti dall'intero insieme di misure compatibili che sono effettuate simultaneamente. La non-oggettivita ha tuttavia conseguenze problematiche. Il modello ESR recupera l'oggettivita incorporando ed estendendo il formalismo matematico della meccanica quantistica e reinterpretando le probabilita quantistiche come condizionali rispetto alla rivelazione invece che assolute. Le probabilita quantistiche ammettono allora un'interpretazione (...) epistemica, e possibile costruire una teoria consistente della misura, si ottiene una descrizione piu intuitiva del mondo microscopico e si puo adottare una nozione classica di verita. A causa di queste caratteristiche il modello ESR e compatibile con diverse posizioni di realismo filosofico. (shrink)

According to a well-known interpretation, Henry of Ghent holds that possible but non-existent essences – items merely with what Henry labels ‘esse essentiae’ – have some reality external to the divine mind, but short of actual existence (esse existentiae). I argue that this reading of Henry is mistaken. Furthermore, Henry identifies any essence, considered independently of its existence as a universal concept or as instantiated in a particular as an item that has some kind of reality in the divine (...) intellect, and that constitutes an object of thought for that intellect. This object is distinguished from the universal concepts of creaturely cognition. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:A CONTRADICTION IN SAINT THOMAS'S TEACHING ON CREATION THEODORE J. KONDOLEON Villanova University Villanova, Pennsylvania 0 THOSE FAMILIAR with Saint Thomas's writings is generally known that the Angelic Doctor changed his position on a number of philosophical issues during the course of his relatively short professional career. For instance, there is his opinion concerning the instrumental role of higher creatures in the creation of the universe-something he allowed as (...) possible in his Commentary on the Sentences but later rejected in his Disputed Question On the Power of God and in the Summa Theologiae. Another example is Thomas's view on the possibility of an actual infinite multitude, an opinion he accepted in the early Disputed Question On Truth but argued against in the Summa Theologiae.1 However, to change one's mind on a particular issue is not to contradict oneself, since to do that is to say or hold, in the same time frame, pwhile also saying or holding not p. However, in his Treatise on Creation in the Summa Theologiae, Saint Thomas does, at least once, contradict himself in what he has to say on the question of the demonstrability of the world's temporal beginning, a contradiction which, to my knowledge, has never previous1 On the question whether higher creatures can be instrumental causes in the creation of lower creatures see In Sent. IV, d. 5, q. 5, a. 3; De potentia Dei, q. 3, a. le and Summa Theologiae, I, q, 45, a. Sc. On the issue of an actual infinite multitude see D. Q. De veritate, q. 2, a. 9 and Summa Theologiae, 1, q. 7, a. 5. However, in the De aeternitate mundi-a work possibly written after Saint Thomas completed the first part of his Summa-Aquinas asserts, towards the end of this work, that no demonstration has as yet been forthcoming that God cannot produce a multitude that is actually infinite. 51 52 THEODORE J. KONDOLEON ly been noted. In what follows I intend to expose this contradiction and to see whether there is any possible way for him to escape it. I In article 1 of Question 46 of the Prima pars, Aquinas argues that it cannot be demonstrated that the world of creatures always existed, given that the actual existence of creatures depends upon the causal will of God and the only thing which God wills necessarily is Himself.2 Consequently, whether or not the world exists, or is created eternally or with a temporal beginning, are matters entirely up to God's free will.3 In the following article he argues that neither can the world's temporal beginning be demonstrated but that this is something known only by faith.4 It cannot be demonstrated from the world itself since demonstration proceeds by way of knowledge of the universal essences of things and universals abstract from the hie et nunc, or from the question of temporal origin.5 Nor can it be proved from the world's efficient cause-the divine will-seeing that God's will cannot be investigated by reason except as regards those things which God wills necessarily (and what He wills about creatures is not among 2 " Dicendum nihil praeter Deum ab aeterno fuisse. Et hoc ponere non est impossibile. Ostensum est enim supra quad voluntas Dei est causa rerum. Sic ergo necesse est esse sicut necesse est Deum velle ilia, cum necessitatis effectus ex necessitate causae dependeat, ut dicitur in Meta. Ostensum est autem supra quod, absolute loquendo, non est necesse Deum velle aliquid nisi seipsum." ST I, q. 46, a. le. Latin quotations from Saint Thomas appearing in the footnotes are from the Leonine edition. 3 " Non est ergo necessarium Deum velle quod mundus fuerit semper. Sed eatenus mundus est quatenus Deus vult illum esse, cum esse mundi ex voluntate dependeat, sicut ex sua causa. Non est igitur necessarium mundum semper esse: Unde nee demonstrative probari potest." Ibid. 4 " Dicendum quod mundum non semper fuisse sola fidei tenetur, et demonsrtative probari non potest; sicut et supra de mysterio Trinitatis dictum est." Ibid., a. 2c. 5 "Et hujus ratio est, quia novitas mundi non potest demonstrationem recipere ex parte ipsius mundi... (shrink)

Il testo vuole testimoniare della piena partecipazione delle scienze sociali alla storia delle scienze, in un quadro di sviluppo che prevede la ricezione in Europa della riforma della filosofia naturale attuata da Francesco Bacone nel XVII secolo e recepita nel principio dell’induzione da Auguste Comte in Francia e da Herbert Spencer in Inghilterra. I temi della fondazione delle scienze sono quindi al centro dell’opera di ricostruzione di eventi cruciali. L’investigazione della natura e del mondo empirico da parte dell’uomo sociale si (...) svolge attraverso i secoli nei modi prescritti dalla filosofia naturale, laddove la tradizione antica e medioevale lasciava irrisolti alcuni problemi di tipo finalistico e vitalistico. Nel Cinquecento e soprattutto nel Seicento assistiamo ad una certa ripresa di tematiche suscitate dall’atomismo e dal meccanicismo in concomitanza del declino della fisica aristotelica. Nel secolo di Cartesio, che rifiutava l’atomismo, la ricerca di una teoria della materia dominò la scena nonché quella del movimento rettilineo uniforme che determinava lo stato di quiete dei corpi, come si nota nei Principia philosophiae del 1644 (pubblicati in francese nel 1647). Il principio che la conoscenza derivasse soltanto dall’interpretazione e dal commento dei testi antichi, sotto una certa forma di principium potestatibus, fu gradualmente sostituito da una filosofia della storia del progresso incarnata nell’ambito della conoscenza scientifica dal metodo sperimentale. La Rivoluzione scientifica culminò con l’applicazione di questa metodologia nella filosofia naturale, nelle scienze della vita (biologia, anatomia, zoologia, botanica), nella medicina e nella chimica, nella fisica (ottica, magnetismo, termologia, elettricità) nonché nella scoperte di William Harvey sulla pressione del sangue, di Evangelista Torricelli sulla pressione dell’atmosfera, Francesco Redi sui corpi viventi e Isaac Newton sulla natura della luce. In particolare, Newton seppe sintetizzare la tradizione dell’empirismo inglese, che va da Ruggero Bacone e Guglielmo di Ockham a John Locke, suo contemporaneo. Il contesto di sviluppo delle idee illuministiche e del positivismo in Francia segnò l’evolversi in Occidente della riflessione più matura sulle scienze e sulle scienze sociali nei vari contesti storico-concreti dove la filosofia naturale poté essere interpretata alla luce di nuove scoperte, le quali dovevano segnare, a loro volta, il momento incisivo di una azione progressiva dell’uomo condotta sulla natura stessa e, in modo tale da fare risaltare, infine, il passaggio al mondo della cultura del progresso. Come è noto, l’idea del progresso sta alla base di tante teorizzazioni della società a partire dal XVIII secolo. Per questo, basterà anche ricordare ciò che Kant pensasse dell’ Illuminismo quando affermava: “L’illuminismo è l’uscita dell’uomo dallo stato di minorità che egli deve imputare a se stesso. Minorità è l’incapacità di servirsi del proprio intelletto senza la guida di un altro. Questa minorità è imputabile a se stesso, se la causa non dipende dalla mancanza di intelligenza ma da mancanza di decisione e del coraggio di far uso del proprio intelletto senza essere guidati da un altro. Sapere aude! Abbi il coraggio di servirti della tua propria intelligenza. È questo il motto dell’illuminismo.” La stessa identificazione data da Auguste Comte nel suo Cours all’uso del termine ‘positivo’ cercava di spiegare come si potesse “considerare tutti i fenomeni come assoggettati a leggi naturali ed invariabili, la scoperta e la riduzione al minor numero possibile delle quali è il fine di tutti i nostri sforzi, considerando inoltre come assolutamente inaccessibile e vuota di senso la ricerca di quelle che si chiamano cause, sia cause prime che quelle finali” (Cours de philosophie positive, I). Al cospetto del nuovo modo di pensare e di operare i temi fondanti dell’intervento umano sulla natura circolavano in concomitanza della diffusione dei saperi scientifici, di quei saperi che si erano manifestati quindi in forma di pratiche illuministiche, cioè di un insieme di ragioni teoriche e pratiche poste in relazione tra loro a beneficio del mondo sociale circostante. Gradualmente anche il tema della rappresentazione dei fenomeni della vita si rapporta allo sviluppo della nuova filosofia naturale, tenendo conto del fatto che le scienze raggiungono uno stadio positivo nonché astratto e concreto (v. Herbert Spencer, The Classification of the Sciences). Ciò sarebbe sufficiente per spiegare il nesso esistente tra le scienze e i fenomeni vitali organici, cioè quel collegamento tra lo sviluppo filosofico e scientifico e il progresso dell’ambiente natura-le e sociale. (shrink)

Quarum causas in orbibus sub suppremo collocatis indagantes, in suppremo enim uniformitas semper cernitur, exploratum habuerunt id prouenire ex motibus giratiuis lulabinis appellatis, factis quidem a permistione motus orbis super suis polis cum motu eiusdem super polis alterius, itaque ex multis motibus simul collectis unus fit motus. Quae quidem theorica phisicis conformis rationibus cunctis ueteribus ad Aristotelem philosophorum principem usque uigebat, quin immo sui summi acie ingenii eam 2 de coelo textu commentario 35 teste Auerroe innuere non desinit. Qalo Qalonymos.

Nonostante non tutti gli studiosi concordino sul valore e sulla validità della testimonianza di Agostino, non si può oggi mettere in dubbio che questi ebbe una conoscenza molto precisa non solo della dottrina manichea, ma anche delle pratiche rituali in uso nelle comunità delle sette, e in modo particolare di quelle che si imponevano agli Uditori. Del resto, egli stesso non manca di definirsi esperto dell’affare manicheo al fine di affermare l’autorità del suo modo di procedere nella polemica.Certo non si (...) può cercare in questi testi antimanichei un’esposizione serena né uno studio sistematico del catechismo manicheo poiché tali scritti hanno il carattere di un’“opera d’assalto” che Agostino, al di là degli aspetti anche caricaturali che mette in luce esponendo la dottrina avversa, dedica a quanti, come lui, corrono il rischio di essere sedotti e intrappolati da tale dottrina eretica.Quella lunga permanenza nella setta, nove anni come lui stesso afferma, e l’attività dispiegata al suo servizio permise ad Agostino di avere una larga conoscenza dell’organizzazione interna delle comunità, delle riunioni liturgiche e della catechesi, infine dei rapporti tra le due professiones che costituivano la chiesa manichea, i laici, Uditori o Catecumeni da una parte e, dall’altra, i religiosi, Eletti o Santi, tenuti, quest’ultimi, ad osservare rigide regole ascetiche raggruppate sotto tre capi, tria signacula appunto, relativi a tre ordini di attività, corrispondenti ad altrettanti organi quali bocca, mano, seno, ai quali il perfetto manicheo apporrà come un sigillo che rispetterà scrupolosamente.In particolare, lo studio del “sigillo della bocca”, quello, cioè, che ordina di astenersi dalle cibarie carnee e sanguinolente; dal vino; dalle bevande fermentate come la birra; nonché dai pensieri malvagi; dai discorsi menzogneri, violenti o blasfemi , permette di ricostruire, sempre attraverso la polemica agostiniana, la problematicità degli aspetti legati alle pratiche e alle abitudini alimentari della setta.Apporre un sigillo alla bocca, così come alla mano o al seno, significa chiudere, per usare una metafora cara al medioevo, le porte dei sensi: occhi, orecchie, naso, bocca, mani. Viceversa, aprirle o lasciarle aperte equivale a provocare e a permettere l’irruzione al proprio interno dei “demoni esteriori”, e, quindi, esporsi a peccare. Operare la “chiusura dei sensi” significa perciò sottrarsi alle sollecitazioni della carne e del mondo, rifiutando il male e conservando, così, la propria anima integralmente pura e buona quale essa è per essenza.Di fatto, la regola dei “tre sigilli” non viene osservata nel suo rigore più stretto che dai fedeli giunti o chiamati alla perfezione, dagli “Eletti” e dai “Santi”. Meno severe sono, infatti, le leggi che regolano il comportamento dei semplici credenti, degli “Uditori” o dei “Catecumeni”. La delineazione di quella che senza dubbio si potrebbe definire una sorta di “doppia morale”, una duplice regola di condotta, emerge chiaramente nei passi relativi alle pratiche alimentari, laddove, per esempio, Agostino fa notare come agli Uditori, per esempio, sia permesso persino dedicarsi ad attività profane quali l’agricoltura e tutto ciò che ad essa consegue come seminare e raccogliere, operazioni ritenute sacrileghe dagli Eletti, o, ancora, poter mangiar carne e bere vino.Diversamente vanno, invece, le cose per i “Perfetti”, il cui regime di sussistenza è ridotto allo stretto indispensabile secondo uno stile di vita improntato al digiuno, alla preghiera e all’astinenza. Sono così loro proibiti i cibi grassi, le bevande inebrianti ed ogni gesto dannoso perpetuato nei confronti dei vegetali.Tali proibizioni alimentari, discussi da Agostino nell’oris signaculum, la cui critica occupa da sola i tre quarti dello sviluppo dedicato ai tre sigilli nel suo De moribus manichaeorum, sono fonte di grande interesse per il vescovo d’Ippona il quale non manca di prendere in esame, spesso con tono sarcastico, ciascun aspetto di questi rigidi precetti rivelandone quelle che per lui sono immancabili contraddizioni: «Smettete ... di lusingare gli ignoranti celebrando il sigillo della bocca come qualcosa di grande. A meno che per caso non riteniate il mangiare crne e il non bere vino un sigillo della bocca degno di ammirazione e lode».Il colore, l’odore e il sapore, tre criteri che guidano e orientano i manichei nella scelta dei cibi e che corrispondono ad altrettanti organi sensoriali, la vista, l’olfatto sentinella del terzo dei sensi chiamati in causa, quello del gusto, divengono per Agostino occasione non solo di riflessione ma di spunto polemico al fine di dimostrare come, spesso, limitarsi a giudicare la bontà o meno di un cibo servendosi di solo uno di questi sensi alla volta , porti a cadere in terribili errori di giudizio. Del resto, Dio non è qualcosa di materiale che possa essere percepito con i sensi ed è, dunque, assurdo ritenere che lo si possa scoprire con la vista, con l’olfatto, o con il gusto. (shrink)

Sartre’s memoir Words turns on his mid-life realisation that, although he had abandoned belief in God, he had hitherto based his work on a religious model. From this point God no longer appears as a primary reference in his writings. This is in sharp contrast with the pervasive presence of God in earlier works, especially in his ontology and related reflections on ethics. In ontology Sartre was particularly concerned with the Cartesian idea of the creator God as ens causa (...) sui. Adapting this to his own system, he uses the idea of causa sui to mark the absolute (but non-substantial) existence of for-itself being (consciousness) as separate from the uncreated plenitude of in-itself being. He then argues that the idea of God as a consciousness that founds its own being is an impossible synthesis of the for-itself and the in-itself. The idea nonetheless remains fundamental for consciousness, for desire, which arises in response to lack, ultimately the lack of in-itself being, reflects an original choice that leads to constant striving towards the impossible goal of being God. This theme haunts the ontology from beginning to end. Sartre offers a system to rival Descartes or Leibniz, but adopts a quasi-religious framework of salvation in which, apart from the promise of a possible escape from ontological destiny, human beings are condemned to futility. In ethics he explores the idea of conversion from original choice to an authentic choice of freedom, but fails to break out of the closed framework set by the ontology. (shrink)

Kyle Stanford has recently given substance to the problem of unconceived alternatives, which challenges the reliability of inference to the best explanation (IBE) in remote domains of nature. Conjoined with the view that IBE is the central inferential tool at our disposal in investigating these domains, the problem of unconceived alternatives leads to scientific anti-realism. We argue that, at least within the biological community, scientists are now and have long been aware of the dangers of IBE. We re-analyze the nineteenth-century (...) study of inheritance and development (Stanford’s case study) and extend it into the twentieth century, focusing in particular on both classical Mendelian genetics and the studies by Avery et al. on the chemical nature of the hereditary substance. Our extended case studies show the preference of the biological community for a different methodological standard: the vera causa ideal, which requires that purported causes be shown on non-explanatory grounds to exist and be competent to produce their effects. On this basis, we defend a prospective realism about the biological sciences. (shrink)

L'importanza del significante non deve far sì che questo sia interpretato come l'unica componente del linguaggio umano, sebbene ne sia una delle più elevate; pur intendendo la comunicazione umana come convenzionale, nel convenire occorre distinguere, tra convenzione essenziale e funzionale: è certo vero che solo nella prima, nel linguaggio come nel diritto, si potrà incontrare il significante, ma nella seconda sono concentrati i molteplici prodotti della prima, che si presentano come precipitati o cristallizzati a seguito di una reazione chimica, che (...) hanno perso sì la dimensione esistenziale, ma hanno conservato origine e natura umane. Così deve essere debitamente considerato anche il ruolo del senso già dato, del significato positivo dei vocaboli: in particolare, proprio nel linguaggio giuridico, politico ed economico, si è sempre manifestato il bisogno di uno specifico vocabolario, se non di un gergo, che risponda con maggior aderenza o efficacia alle esigenze delle argomentazioni trattate. Nel linguaggio giuridico ed economico si può riscontrare una certa omogeneità nelle società complesse contemporanee, una comune tendenza alla generazione (o forse degenerazione) di terminologie e fraseologie esoteriche che si spingono ben al di là delle logiche e necessarie esigenze di specializzazione, somigliando più a gerghi approssimativi (ad esempio il legalese, per gli anglofoni, assume sempre più la fisionomia di un vero e proprio slang) che ad appropriati e scientifici codici comunicativi. Un fenomeno comune a tali linguaggi è il frequente ricorso alle sigle, abbreviazioni o acronimi, il cui uso generalizzato conduce spesso ad effetti in contraddizione con la loro causa originaria: espedienti linguistici apparentemente coniati allo scopo di migliorare, velocizzare ed estendere la comprensione di termini e concetti complessi, al contrario, generano frequentemente confusione e misunderstanding al di fuori del loro specializzato e ristretto ambito di provenienza e, qualche volta, anche all’interno. Un'adeguata risposta alla proliferazione e diffusione di nuove e sommarie terminologie, abbreviazioni e slogan, che solo apparentemente arricchiscono il lessico, restringendo sempre più, al contrario, l'ambito della convenzione essenziale, potrebbe essere forse ottenuta solo attraverso il recupero della dimensione ontologica del linguaggio, mantenendone sì l'elevato grado di specializzazione, ma non rinunciando per questo alla ricchezza espressiva tanto dei vocaboli quanto della fraseologia. (shrink)

Se queremos analizar as causas do ascenso electoral do PP e a conquista da alcaldía, deberiamos ter en conta que durante moitos anos o PSOE traballou para o PP, abandonando na Coruña a política de esquerdas e unha pedagoxía política progresista, e centrando o seu obxectivo en recoller votos da dereita. Cando o impulsor desa política é «desterrado» ao Vaticano, o PP non tivo máis que recoller os votos que previamente sementara o propio PSOE. E aí están os resultados. Este (...) libro completa unha triloxía iniciada coa publicación en 2003 de A Coruña de Paco Vázquez e en 2007 con Outra Coruña é posíbel, que poden ser ferramentas útiles para que a cidadanía e futuras xeracións poidan coñecer un pouco mellor a historia dos últimos corenta anos. Os auténticos valedores de Carlos Negreira, o mesmo que de Paco Vázquez, son os poderes fácticos da Coruña, é dicir, aqueles que sempre mandaron e nunca se presentan ás eleccións. Antonio Fontenla, presidente da Confederación de Empresario, presentaba así a Carlos Negreira: «Es un amigo con el que puedes contar; con pocas personas nos hemos entendido tan bien, casi sin hablar». Esta sintonía entre o poder económico e político continuou durante os catro anos do goberno de Negreira, favorecendo os intereses do capital, de grandes empresarios e promotores inmobiliarios, e procurando manter as honras a fascistas concedidas durante a ditadura. Está nas nosas mans acabar con esta longa noite de pedra. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:"EVERY MARITAL ACT OUGHT TO BE OPEN TO NEW LIFE'': TOWARD A CLEARER UNDERSTANDING I. INTRODUCTION NE FREQUENTLY encounters misinterpretations of the statement " Every marital act ought to be open to new life " and similar statements in recent Catholic teaching concerning contraception.1 There are two common misinterpretations. One is: No couple may engage in marital intercourse without the intention to procreate. The other is: No couple may (...) engage in marital intercourse at times when they think procreation is impossible. As interpretations of the Church's teaching, these must be mistaken. For the Church teaches that contraception is always wrong and that natural family planning (NFP) is not always wrong. But NFP facilitates intercourse without the intention to procreate at times when procreation is thought to be impossible. Moreover, the Church has never taught that marital intercourse is good only if the couple desires to procreate; indeed, couples known to be sterile have never been forbidden to marry. We think that the only plausible interpretation of "Every marital act ought to be open to new life" is: It is wrong for those who engage in marital intercourse to attempt to impede the transmission of life which they think their act otherwise might bring about. For if they do try to impede that to which their act of itself might lead, they choose to close it to new life. 1 The proposition is formulated somewhat differently by Paul VI, Humanae vitae, 11, AAS 60 (1968), 488 (with references to Gasti connubii and to Pius XII's.Allocution to the Society of Italian Catholic Midwives); and by John Paul II, Familiaris consortia, 29, AAS 74 (1982), 115, following proposition 22 of the 1980 session of the Synod of Bishops. Moreover, the different formulations also are translated diversely. We do not think these differences matter for our present purpose. 365 366 GRISEZ, BOYLE, FINNIS AND MAY Un.derstood in this way, "Every marital act ought to be open to new life" expresses the same proposition as " Contraception is always wrong." Nevertheless, the affirmative formulation helps to clarify what contraception is, for it indicates the precise object of the contraceptive act. "Contraception" signifies only the prevention of conception, but the contraceptive act seeks to impede the beginning of the Zife of a possible person. The distinction is only conceptual, but we think it important, for the explicit reference to new life calls attention to the fact that contraception is a contralife act. The characterization of contraception as a oontralife act is one major element of the unbroken Christian tradition condemning contraception as always wrong. For example, a canon, Si aliquis, concerning contraception was included in the Church's universal law from the thirteenth century until 1917: " I£ anyone for the sake of fulfilling sexual desire or with premediated hatred does something to a man or to a woman, or gives something to drink, so that he cannot generate, or she cannot conceive, or offspring be born, let it be held as homicide." 2 This canon does not say that contraception is homicide ; the tradition made no such mistake. The canon rather says that contraception sihould be regarded as homicide is regarded. To regard contraception as homicide is regarded is not only to make it clear that.contraception is wrong, but also to point to its being contralife as the reason why it is wrong. When contraception is regarded as contralife, it is seen as evil outside marriage as well as within. Historically, contraception probably was more common among the unmarried than the married, and much of the tradition condemned contraception without distinguishing between its uses in and outside mar2 Deoret. Greg. IX, lib. V, tit. 12, cap. v; Oorpus iuris oanonioi, ed. A. L. Richter and A. Friedberg (Leipzig: Tauchnitz, 1881), 2, 794: "Si aliquis causa explendae libidinis vel odii meditatione homini aut mulieri aliquid fecerit, vel ad potandum dederit, ut non possit generare, aut concipere, vel nasci soboles, ut homicida. tenea.tur." Some transla.te "ca.usa explendae libidinis," which is broad enough to cover all motivation by sexual impulse, "to satisfy lust," which unnecessarily limits the motive to habitual vice. " OPEN TO NEW LIFE " 367 riage. But. Casti oonnubii dealt with contraception... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Efficacious Grace and Free Will:Taking Aquinas at His WordSteven A. LongProfessor Steven Jensen, in his Nova et Vetera article "Efficacious Grace and Free Will: Six Inadequate Arguments," identifies arguments that he argues to be insufficient to show the compatibility of efficacious grace with free will.1 With respect to his analysis, I wish here to address only four conspicuous points: (1) whether in the discussion of efficacious grace "everyone" agrees (...) that the will is not determined by efficacious grace; (2) whether the fact that non-rational creatures are also contingent agents makes the specific contingency of choice that flows from the relation of the finite objects of the will to the intellectually specified formal object of the will (universal good) to be insufficient to constitute the nature of rational free choice; (3) whether Thomas's texts regarding the infallibility of divine premotion are "equivocal"; (4) whether the arguments being considered are properly identified principally as those of Réginald Garrigou-Lagrange, Taylor O'Neill, and Steven Long or are not better first identified in historico-doctrinal terms as the teaching of Aquinas, and second, of several centuries of renowned theologians and philosophers prior in time and in dignity to the aforementioned authors—so that principally identifying these arguments with them, is rather like crediting them with the real distinction of essence and existence?2 [End Page 1105]I. "Everyone" Agrees That the Will Is Not Determined by Efficacious Grace?As to the nature of Thomas's teaching—or even of the account identified historically by the Holy See as "Thomist" with respect to the Congregatio de Auxiliis and held since by a very great many Thomistic authors—Prof. Jensen seems somewhat to miscast the nature of the propositions under consideration.3 He argues on 119 that, "In any case, everyone involved seems to be in agreement that the will should not be determined by efficacious grace." But this is not the case. What there is agreement about is that the will is not determined by efficacious grace in such a way that it is not also and simultaneously freely determined by the will itself. Manifestly this is a contradiction in terms if we define freedom as including a liberty of indetermination with respect to divine providential causality. But Thomas does not do this, and there is no good reason why one should.4 Thus Thomas in De malo, q. 3, a. 2, ad 4: [End Page 1106]Now it is manifest that when something moves something else, it is not from the fact that it is moving said to be the first mover; wherefore it is not excluded that it be moved by another, from which likewise it has this very thing, that it moves. In the same way, when something moves itself, it is not excluded from being moved by another, from which it has this very thing that it moves itself: and thus it is not inconsistent with freedom that God is the cause of the act of free will.5 [End Page 1107]In the Oesterle translation of De malo—a wonderful translation—nonetheless this passage is erroneously rendered (betimes even Homer nods) as "hence it is not precluded that it is moved by another and from that other has the very ability to move."6 But the passage refers to God as cause of the very act of free will, not merely of the "ability": "et sic non repugnat libertati quod Deus est causa actus liberi arbitrii." When something moves itself, this does not imply that the thing is not moved by another "from which it has this very thing that it moves itself." And "thus it is not inconsistent with freedom that God is the cause of the act of free will." That is, God causes the free self-determination of the human will (even at the level of nature, prior to the consideration of grace), by moving the will from potency to act with respect to its own self-motion. Whether at the level of nature or at the level of grace, God moves the will with respect to its own self-determination in freedom, and this motion is not "indeterminate... (shrink)

스코투스는 옥스퍼드 강독집에서 의지와 지성이 의지운동의 공동 작용인이라고 주장했으나, 후기의 파리 보고록에서는 의지가의지운동 전체를 일으키는 유일한 작용인이라고 가르쳤다. 이 논문의 목적은 이러한 이론 변화의 의미와 원인을 밝히는 것이다. 이를 위해 이 논문은, 헨리쿠스에 대한 스코투스의 비판 논변이 어떻게 변화하는지를 주로 검토한다. 대상을 필요원인으로 간주하는헨리쿠스의 견해가 강독집에서 명시적으로 기각됨에 비해, 보고록에서는 헨리쿠스의 견해에서 귀결된다고 가정되었던 난점들에 대한 적극적 해결이 모색된다. 그러나 이러한 변화는 스코투스가 헨리쿠스와 동일한 극단적 주의주의의 노선으로 사고의 방향 전환을했다는 의미는 아니다. 이러한 변화는 지성과의 연결에 의존하지않고 의지를 그 자체로서 (...) 이성적 능력으로 파악하는 관점이 확립된 결과로 이해되어야 한다. (shrink)

Avicenne, à la suite d’Aristote, définit la métaphysique comme science de l’étant en tant qu’étant : « le premier sujet de cette science est l’étant en tant qu’il est étant ; et ce qu’elle étudie, ce sont les propriétés qui accompagnent l’étant en tant qu’étant sans restriction ». Il enseigne que l’intellect saisit l’étant comme le premier objet qui s’imprime en lui, telle une « impression originaire », qu’il nomme en arabe ma’nâ, traduit en latin par intentio. Cette expression apporte (...) une précision importante, elle signifie que l’intellect est tourné vers la réalité extérieure, mais en retournant sur lui-même. L’étant est donc le premier connu – ou intelligé – en tant qu’étant, comme ma’nâ, non en tant que réalité extérieure, c’est-à-dire comme être au sens d’existentia. Immédiatement appréhendé, l’étant est en tant que tel ce qui permet de tout appréhender comme ce qui est et de tout intelliger comme étant. L’étant est saisi dans un retour sur soi de l’intellect pour lequel l’étant est de l’intelligé, du conçu. Renvoyant de la sorte à ce qui est, non à l’être de ce qui est, Avicenne est conduit à distinguer l’essence et l’être. Cette distinction constitue un apport crucial. Comment faut-il l’entendre? Comme une opposition ou comme une composition? (shrink)

Lettura prospettica di un caposaldo del pensiero hobbesiano: il sorgere del rapporto tra l'uomo ed il potere, tra la naturale condizione umana e la nozione di civiltà, attraverso due frammenti particolarmente rappresentativi della concezione hobbesiana del passaggio dallo stato di natura alla civiltà: il tredicesimo capitolo del Leviathan, sulla condizione naturale dell'uomo, ed il quinto capitolo, sulle cause ed origini della civitas, del De cive, giacché la mera esistenza dell'uomo ed il suo riconoscimento di una legge naturale, a giudizio di (...) Hobbes, non implica affatto necessariamente una qualsiasi forma consolidata di organizzazione sociale. Sebbene il De cive (pubblicato in latino nel 1642 e, in inglese, nel 1651) preceda cronologicamente il Leviathan (pubblicato, viceversa, dapprima in inglese, nel 1651, poi in latino, nel 1668), nell'ordine logico dell'esposizione qui presentata, il brano del Leviathan può essere considerato propedeutico al quinto capitolo del De cive, delineandone i presupposti, segnatamente la condizione di continuo pericolo per tutti causata dallo stato generale di reciproca guerra, che costituisce forse l'aspetto più noto (e frainteso) del pensiero hobbesiano. Per una migliore comprensione dei testi e delle differenti (spesso opposte) interpretazioni cui hanno dato vita, si è ritenuto di proporre, per quanto concerne i brani di Hobbes, tanto la loro traduzione in lingua italiana quanto le stesure originali in latino e inglese, presentate con i testi a fronte; tale scelta fornisce l'opportunità di osservare l'accurata scelta di alcuni dei vocaboli chiave della filosofia di Hobbes, la cui trasposizione da una lingua all'altra è stata spesso causa di fraintendimenti o volgarizzazioni in tutto o in parte ingiustificate. Allo scopo di offrire una più completa prospettiva del pensiero hobbesiano delineato nei brani selezionati, si è ritenuto di affiancare ad essi dei frammenti di interpreti novecenteschi (con delle sintetiche schede bio-bibliografiche) di alcuni concetti formulati da Hobbes e, segnatamente, di F. Tönnies, M. Horkheimer, L. Strauss, C. Schmitt, T. Parsons, N. Bobbio, H. Warrender. (shrink)

Kyle Stanford has recently given substance to the problem of unconceived alternatives, which challenges the reliability of inference to the best explanation (IBE) in remote domains of nature. Conjoined with the view that IBE is the central inferential tool at our disposal in investigating these domains, the problem of unconceived alternatives leads to scientific anti-realism. We argue that, at least within the biological community, scientists are now and have long been aware of the dangers of IBE. We re-analyse the nineteenth-century (...) study of inheritance and development (Stanford’s case study) and extend it into the twentieth century, focusing in particular on both classical Mendelian genetics and the studies by Avery et al. on the chemical nature of the hereditary substance. Our extended case studies show the preference of the biological community for a different methodological standard: the vera causa ideal, which requires that purported causes be shown on non-explanatory grounds to exist and be competent to produce their effects. On this basis, we defend a prospective realism about the biological sciences. 1 Introduction2 Stanford on Unconceived Alternatives3 Pangenesis: A Re-analysis4 The Vera Causa Ideal I: Negative Aspect5 Rendering Heredity Accessible6 The Vera Causa Ideal II: Positive Aspect7 Implications for Scientific Realism8 Conclusion. (shrink)

Le site d'éditeur indique : "Se il reale fosse semplice, non avremmo molto da pensare, saremmo di fronte alle parti ultime, agli elementi fondanti dell'essere; la complessità è dunque la vera causa, e il vero oggetto, del pensiero umano, sfida indefinitamente aperta per ricondurre il caos amorfo ad una máthesis universale. Non si può dunque fare la storia della complessità, si dovrebbe ripensare tutto il pensiero. Il non potere dire tutto non ci esime, tuttavia, dal dire qualcosa. Il tema (...) della complessità è attualmente oggetto di molte riflessioni da parte di studiosi di discipline tanto scientifiche quanto umanistiche. Il termine è utilizzato con sempre maggiore frequenza e di-mestichezza in diversi contesti di discussione e in numerose pubblicazioni, scientifiche e non, che negli ultimi decenni hanno trattato il tema, rischiando anche, talvolta, di contribuire a generare incertezza sulla corretta accezione. Sebbene l'uso 'popolare' del termine, riferito a situazioni di vita quotidiana, sia normalmente associato a problematiche di difficile se non di impossibile soluzione, l'accezione tecnica, propria degli studiosi di questa o quella disciplina, realizza invece un gradiente ampio di significati, non sempre sovrapponibili, e difficilmente riconducibili ad un comune denominatore. L'opera, nell'auspicio di offrire uno stimolo al lettore, sollecitandolo soprattutto a lasciarsi coinvolgere nell'appassionante dibattito che mette a confronto matrici culturali diverse, intende, innanzitutto, riconoscere la rilevanza del contributo di ogni singola prospettiva disciplinare, la cui capacità di andare in profondità e di cogliere aspetti particolari rimane insostituibile; d'altra parte, intende intercettare elementi di comunanza e di convergenza che consentono il recupero di una unitarietà dei fenomeni che sempre più spesso si vede frammentata nella separazione disciplinare, ma che rimane una realtà e forse soprattutto un valore.". (shrink)

S'il reprend des thèmes chers à la patristique, Érigène adapte ces notions théologiques afin de penser non plus tant l'être divin, que l'être créé, en sa condition même de créature. Ainsi Érigène reconnaît-il aux êtres créés, qu'il nomme «existants» (existentia), une subsistence qui, si elle se fonde dans l'essence divine, s'en distingue toutefois.Quoi qu'il en soit du contexte néoplatonicien dans lequel intervient le terme subsistence (utilisé notamment pour traduire l'huparxis du Ps-Denys ou de Maxime le Confesseur), l'on ne saurait le (...) réduire à la nomination de la venue à l'être (c'est l'existence qui évoque cette idée). Réinvestissant la notion de subsistence qui s'est construite chez ses prédécesseurs latins, notre auteur s'en sert pour faire signe vers l'idée d'une permanence de ce qui est au-delà de la procession qui luia permis d'accéder à l'être. (shrink)

Gli A. esaminano le risposte che l'anonimo magister artium fornisce alle domande iniziali poste da Porfirio nell'Isagoge, relativamente, in special modo, alla questione degli universali. Ne risulta uno studio dottrinale che fa luce sui punti seguenti: l'anonimo pone un universale in rebus, sottoscrivendo la coeva posizione realista; l'universale reale non è affatto confinato in uno spazio-tempo determinato; all'interno del Compendium è posto in luce il concetto di virtus, a cui si lega una peculiarità nel pensare l'universale in re, cioè da (...) una parte viene pensato come ontologicamente immanente, dall'altra come separato per il rapporto con le molteplici realtà corporee; la dottrina dell'universale sembra portare un'impronta avicenniana , in quanto per il magister l'universale può essere considerato per naturam o per essentiam; altra distinzione cruciale è quella instaurata fra esse essentiae e esse actuale o esse existentiae. Sulla base del ms. Barcelona, ACA, Ripoll 109 gli A. presentano l'edizione dei punti relativi agli universali , accompagnati da note esplicative sui luoghi isagogici e sulle fonti del testo. Gli A. forniscono i dettagli relativi alla loro edizione alle pp. 293-6. (shrink)

Questo studio costituisce la prima monografia italiana su una delle più complesse pensatrici dell’ultimo millennio. Filosofa dal pensiero formidabile, così ne parlò Sarah Boxer sul New York Times, Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe, moglie di Peter Geach e madre di sette figli, ha sempre battagliato per la verità. In lei vita, passione e filosofia sono un tutt’uno e in tale unità si cela l’irriducibilità e il fascino del suo pensiero. In compagnia dei classici dell’antichità, dei moderni e di quei filosofi del (...) panorama contemporaneo con cui era solita dialogare, in primis Ludwig Wittgenstein, ella arrivò a elaborare un pensiero del tutto personale quale risposta ai diversi problemi sollevati in ambito sociale. Non a caso, come osserva Jane O’Grady, talvolta venne soprannominata la Dragon Lady di Oxford. Basti citare la sua opposizione pubblica al conferimento della laurea honoris causa al presidente Truman, o alle sfide che fronteggiò in campo morale. Autrice di numerosissime pubblicazioni, nel 1958 stilò il famoso scritto Modern Moral Philosophy, poi divenuto il manifesto della rinascita di un’etica di tipo neo-aristotelico. Il volume si conclude con una breve raccolta di testimonianze di persone, docenti, allievi e amici che hanno avuto occasione di incontrarla. E come ricorda Rosalind Hursthouse, Anscombe era una “filosofa straordinaria, e del tutto eccezionale”. (shrink)

In a novel synthesis of Judith Butler’s social ontology, Rosi Braidotti’s posthumanism, Simon Critchley’s reading of Heidegger’s ontology of indebtedness, and my own system of ontic impunity premised on the illusion of free will, I make a case for a reframing—or perhaps an unframing—of the human. This unframing imbues those largely denied recognizability as human—such as pedophiles and Muslim civilian casualties of the war on terror—with a dignity and grievability denied them by the dominant ecumenical, Western epistemology of causa (...) sui. It also forces us to consider the tenuous distinction between human and non-human animals. Finally, I offer some concluding thoughts on the meaning of authenticity as wanting-to-have-a-conscience. (shrink)

The modal argument for the existence of a Cartesian human soul proposed by Richard Swinburne more than thirty years ago, if slightly adjusted and interpreted correctly, becomes a plausible argument for anyone who accepts modal arguments. The difficulty consists in a relatively weak justification of the second premise, of the real possibility of a disembodied existence, as a result of which the argument does not provide a real proof. The argument is best understood in the following terms: Special divine action (...) is excluded from the metaphysical possibilities and only the natural possibilities are considered; the “conceivable” possibility of the existence of a person without a body is interpreted as a metaphysical possibility, and inductive support for its reality is provided by apparent first-person-conceivability of a disembodied existence, detailed descriptions of out-of-body and near-death experiences, a priori trust in introspection in psychology and the cognitive sciences, and by the unity of consciousness and the possibility of its extension to peripersonal space; statements about having a soul or being a material substance are excluded from the domain of the premises; and finally, one accepts the Kripkean principle that having a body or a soul is an essential component of a person. If these conditions are met, the argument is valid, and the conclusion is made more plausible by Swinburne’s modal argument than it would be without it.Argumentum modale pro animae humanae “Cartesianae” existentia, quod R. Swinburne ante plures quam 30 annos proposuit, acceptabile reddi potest cuicumque argumenta modalia non generatim respuenti, si paululum emendetur recteque intelligatur. Omnis huius argumenti diffi cultas consistit in iustifi catione debiliore secundae eius praemissae, quo pacto argumentum ineffi cax redditur. Argumentum vero optime intelligetur his quattuor punctis animadversis: Primo, possibilitas metaphysica non nisi possibilitates naturales comprehendere intelligatur, omni speciali Dei ingerentia exclusa. Secundo, personae possibilitas “conceptibilis” sine corpore existendi intelligatur ut realis possibilitas metaphysica. Cui realitati argumenta favent inductiva tum ex possibilitate imaginandi existentiam sine corpore; tum ex minutatim enarratis testimoniis experiendi status “extra corpus” et “prope mortem”; tum ex fi de fundamentali veritatis introspectionis in psychologia scientiis que cognitivis; tum ex unitate conscientiae ac possibilitate eam in spatium extra corpus extendendi. Tertio, e praemissarum congerie assertiones excludantur quibus homo animam habere vel substantiam materialem esse assumeretur. Quarto, principium S. Kripkii accipiatur, scil. corporis vel animae habitum personae essentialem esse debere. His omnibus servatis argumentum Swinburnii validum evadit, conclusionem suam plus credibilem reddens quam secus esset. (shrink)

_Abstract_: The overarching aim of this paper is to provide a comprehensive account of melancholic depression from the perspective of hermeneutic phenomenology. More specifically, we propose that this condition should be interpreted as an alteration in the intentional arc that affects corporeality, temporality, and spatiality, rather than as a mood disorder. In fact, classifying melancholic depression as a mood disorder seems a particularly poor choice; the mood disorder is not a cause but a consequence of a primary disturbance in operative (...) intentionality. Our paper comprises four sections: (1) We provide a methodological and conceptual framework for our theoretical work, adopting a hermeneutic phenomenological perspective on melancholic depression, and underlining the main differences between melancholia and depression. (2) We offer a detailed reconstruction of the different interpretations of melancholic depression and their relationships to the issue of temporality. (3) We analyze the disruption of intentionality in melancholic depression and how it affects corporeality and directionality. (4) We focus on the disruption of moods and affects in melancholic depression, observing how they shape subjective experience. The goal of this theoretical contribution is to underscore the role of operative intentionality and its disruptions in melancholic depression. We argue that taking elements such as intentionality, embodiment, and spatiality into consideration could help to direct therapies along more promising paths. _Keywords_: Melancholic Depression; Operative Intentionality; Corporeality; Directionality; Temporality; Mood Disorders _La depressione melancolica. Un’interpretazione fenomenologico-ermeneutica_ _Riassunto_: L’intento generale di questo contributo è di fornire un’interpretazione della depressione melancolica attraverso la fenomenologia ermeneutica. Più specificatamente, la nostra ipotesi è che questa condizione potrebbe essere interpretata come un’alterazione dell’arco intenzionale la quale impatta la corporeità, la temporalità e la spazialità, e non come un disordine dell’umore. Infatti, classificare la depressione melancolica come un disordine dell’umore ci sembra una scelta particolarmente limitata; il disordine dell’umore non è la causa ma la conseguenza di un disturbo a livello primario dell’intenzionalità operativa. Il nostro contributo si articola in quattro sezioni: nella prima, forniamo una cornice metodologica e concettuale finalizzata a chiarificare le fondamenta teoretiche del nostro lavoro, ad illustrare l’utilizzo della fenomenologia ermeneutica in riferimento alla depressione melancolica, e a sottolineare le differenze principali tra melancolia e depressione. Nella seconda sezione, ricostruiamo in modo dettagliato le diverse interpretazioni della depressione melancolica e la loro relazione con la temporalità. Nella terza sezione, analizziamo l’alterazione dell’intenzionalità nella depressione melancolica e come essa impatti sia la corporeità che la direzionalità. Infine, nell’ultima sezione ci concentriamo sull’alterazione degli stati umorali e della componente affettiva, osservando come questi elementi vadano a caratterizzare l’esperienza soggettiva. Il fine di questo contributo teoretico è di evidenziare il ruolo dell’intenzionalità operativa e delle sue alterazioni nella depressione melancolica. La nostra tesi è che prendere in considerazione alcuni elementi, come l’intenzionalità, l’embodiment e la spazialità, possa contribuire a delineare interventi terapeutici in modo più promettente. _Parole chiave_: Depressione melancolica; Intenzionalità operativa; Corporeità; Direzionalità; Temporalità; Disturbi dell’umore. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:AQUINAS'S FOURTH WAY AND THE APPROXIMATING RELATION HERE IS, IT CAN BE SAID, at least one troubleome premise (to some, unacceptable) in each of the Five Ways recorded by Aquinas in the Summa Theologiae (S.T., I, q.2, a.3, c.). Three of the W·ays, i.e., the First and the Second and the Fifth, have a premise which describes God-Prime Mover (Primum Movens, quod a nullo movetur), First Efficient Cause ( (...) class='Hi'>Causa Efficiens Prima), Intelligent Orderer (Aliquid Intelligens, a quo omnes res naturales ordinantur in finem), respectively-in a way which falls short of a proper or adequate (unmistakable, unquestionable, unique) identification of God. That is, it is not necessary that the Prime Mover be God, or that the First Efficient Cause be God, or that the Intelligent Orderer be God. For, whatever else God is, God is the Creator, and the Prime Mover is not. And neither is the First Efficient Cause; nor is the Intelligent Orderer. This happens because the empirical point of departure of each of these three Ways gives the causality of the Prime Mover, of the First Efficient Cause, and of the Intelligent Orderer an effect and a scope which make it impossible to identify them with the effect and the scope of the causality of the Creator. The two remaining ways, though providing a description of God which quite properly or adequately identifies God-SelfNecessary Being (Ens per se necessarium), Most a Being (Maxime Ens), respectively-make an analytic claim which is troublesome (to some unacceptable), in any case difficult to understand. In the Third Way, it is the analytic claim that "... si... omnia sunt possibilia non esse, aliquando nihil fuit in rebus;" and in the Fourth Way, it is the analytic claim that 17 18 JOSEPH BOBIK ". [si]... magis et minus dicuntur de diversis secundum quod appropinquant diversimode ad aliquid quod maxime est...,... est... aliquid quod est verissimum et optimum et nobilissimum... et... maxime ens." There are three parts in the argument of the Fourth Way,1 and it is the first of these which is difficult to understand. The first part moves from the observed existence of the more and the less good, true, noble, etc. to the concluded existence of the most good, true, noble, etc.-the simpliciter good, true, noble, etc., as it is called in the Contra Gentiles formul,ation of an argument (S.G., I, cap. 13) which is similar to (though also quite different from) the Fourth Way of the Summa Theologiae.2 The second part argues that the most true or verissimum 1 It will be of help to the reader to have the text of the Fourth Way in hand, and to have its three parts explicitly distinguished. Quarta via sumitur ex gradibus qui in rebus inveniuntur. First part: Invenitur enim in rebus aliquid magis et minus bonum, et verum, et nobile: et sic de aliis huiusmodi. Sed magis et minus dicuntur de diversis secundum quod appropinquant diversimode ad aliquid quod maxime est: sicut magis calidum est, quod magis appropinquat maxime calido. Est igitur aliquid quod est verissimum et optimum et nobilissimum, Second part: et per consequens maxime ens: nam quae sunt maxime vera, sunt maxime entia, ut dicitur II Metaphys. Third part: Quod autem dicitur maxime tale in aliquo genere, est causa omnium quae sunt illius generis: sicut ignis, qui est maxime calidus, est causa omnium calidorum, ut in eodem libro dicitur. Ergo est aliquid quod omnibus entibus est causa esse, et bonitatis, et cuiuslibet perfectionis: et hoc dicimus Deum. 2 Whereas the Fourth Way uses the approximating relation to move to the existence of the Maxime Ens from the fact that there are real things which are more and less, the way of the G.G. uses the approximating relation to move to the existence of the Maxime Ens from the fact that there are propositions such that one is more false than the other (and so, less true than the other) more puzzling still than the Fourth Way. Here is the text of the G.G. argument: Potest etiam alia ratio colligi ex verbis Aristotelis. In II enim Metaphys. ostendit quod ea quae sunt maxime vera, sunt et... (shrink)

In this paper I try to fix the price that a non-epiphenomenal dualism demands. To begin with, the defender of non-epiphenomenal dualism cannot hold that mental events cause physical events, since the physical world is causally closed. Hence, she must say that mental events cause events that are not physical, or at least, events that are not affected by the principle of the causal closure of the physical world. However, this is not all: the events mental causes bring about must (...) fulfill certain further conditions, which I spell out. When properly analyzed, it will be seen that these conditions make the dual explanandum strategy highly demanding. /// En este artículo trato de fijar el precio que un dualismo no epifenomènico tiene que pagar. Para empezar, el defensor del dualismo no epifenomenico no puede mantener que los eventos mentales causan cambios en el mundo fisico, ya que èste está causalmente cerrado. Por lo tanto, ha de decir que los eventos mentales causan eventos que no son fisicos, o, al menos, que no están sometidos al principio del cierre causal del mundo fisico. Sin embargo, esto no es todo: los eventos que son efectos de las causas mentales tienen que cumplir ciertas condiciones ulteriores, condiciones que detallo. Cuando èstas se analizan propiamente, se ve que vuelven muy exigente la estrategia del doble explanandum. (shrink)

Comment penser l'être ou la nature indépendamment de la figure de l'ordre ou du monde? On pourrait caractériser par cette question le défi philosophique de Giordano Bruno. On sait qu'il conduit à une cosmologie infinitiste qui en constitue le versant le plus spectaculaire et le mieux connu. Le travail qui est ici présenté propose une autre voie, centrée autour de la pensée de l'« être un et infini » élaborée par Bruno dans le De la causa, qui constitue le (...) noyau théorique de sa philosophie. Partant d'une réflexion sur la puissance expressive des concepts philosophiques traditionnels (cause et principe, forme et matière, genre et différence) et rapportant les articulations de la pensée de l'être aux conditions de notre connaissance, et non à une structure propre de l'être, Bruno propose une interprétation « dialectique » du discours métaphysique qui fait procéder les formes d'éminence et d'analogie de l'activité figuratrice de la raison humaine. Si, selon une formule célèbre, le philosophe est un peintre et un poète, cela ne veut pas dire qu'il s'affranchisse des normes rationnelles du discours démonstratif pour se faire prophète, cela signifie que ces règles de la pensée ne constituent en aucun cas une grammaire de l'être : elles sont des instruments de figuration de l'être infini et univoque dont il s'agit de saisir tout à la fois la fécondité et les limites. Il s'agissait au départ de s'interroger sur les nouveaux enjeux de la philosophie de la Renaissance et sur ses pratiques discursives souvent si déroutantes. Ce travail tente ainsi de situer la pensée de Bruno par rapport à la critique humaniste des modi significandi médiévaux et de la conception architectonique de la philosophie, identifiable aussi bien dans le projet de réforme dialectique de Valla, dans le plurilinguisme philosophique de Pic de la Mirandole, que chez des auteurs aussi différents que Ficin ou Pomponazzi. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Senatus Consultum de Cn. Pisone PatreD. S. PotterTranslated by Cynthia DamonEditorial Conventions( ) expansion of abbreviation[ ] restoration of letters written but now missing{ } deletion of letters written by mistake[ ] correction of letters considered wrongly inscribed necessary supplements > in translation, material supplied for clarity1 A(nte) d(iem) IIII eid(us) Dec(embres) in Palatio in porticu, quae est ad Apollinis. Scribendo2 adfuerunt M(arcus) Valerius M(arci) f(ilius) Lem(onia tribu) (...) Messallinus, G(aius) Ateius L(uci) f(ilius) Ani(ensi tribu) Capito, Sex(tus) Pomp(eius)3 Sex(ti) f(ilius) Arn(ensi tribu), M(arcus) Pompeius M(arci) f(ilius) Teret(ina tribu) Priscus, G(aius) Arrenus G(ai) f(ilius) Gal(eria tribu) Gallus, L(ucius) Nonius L(uci) f(ilius)4 Pom(ptina tribu) Asprenas q(uaestor), M(arcus) Vinicius P(ubli) f(ilius) Pob(lilia tribu) q(uaestor). vacat Quod Ti(berius) Caesar divi Aug(usti) f(ilius) Aug(ustus)5 pontifex maxumus, tribunicia potestate XXII, co(n)s(ul) III, designatus IIII ad sena– tum rettulit qualis causa Cn. Pisonis patris visa esset et an merito sibi mor– tem conscisse videretur et qualis causa M. Pisonis visa esset, cui relationi ad– iecisset, uti precum suarum pro adulescente memor is ordo esset, qualis cau– sa Plancinae visa esset, pro qua persona, quid petisset et quas propter causas,10 exposuisset antea, et quid de Visellio Karo et de Sempronio Basso, comitibus Cn. Pisonis patris, iudicaret senatus, d(e) i(is) r(ebus) i(ta) c(ensuerunt). vacat senatum populumq(ue) Romanum ante omnia dis immortalibus gratias agere, [End Page 14]1 December 10, on the Palatine in the portico adjacent to the Temple of Apollo. Present at the writing were M. Valerius M.f. Messallinus from the voting tribe Lemonia, C. Ateius L. f. Capito from the voting tribe Aniensis, Sex. Pompeius Sex. f. from the voting tribe Arnensis, M. Pompeius M. f. Priscus from the voting tribe Teretina, C. Arrenus C. f. Gallus from the voting tribe Galeria; L. Nonius L. f. Asprenas from the voting tribe Pomptina, quaestor, M. Vinicius P. f. from the voting tribe Poblilia, quaestor.WHEREAS Ti. Caesar Augustus, son of the deified Augustus, 5 pontifex maxumus,> in the twenty–second year of his tribunician power, having been consul three times, consul–designate for the fourth time, referred to the Senate for decision:how the case of the elder Cn. Piso had seemed and whether he seemed to have taken his life with due cause, andhow the case of M. Piso had seemed (to which item he had added that the senators be mindful of his entreaties on behalf of the young man); how the case of Plancina had seemed (for which person 10 he had previously explained what he sought and for what reasons), andwhat the Senate's judgment was concerning Visellius Karus and Sempronius Bassus, members of the elder Cn. Piso's staff,Concerning These Matters they Decreed as Follows:THAT the Senate and Roman people, before all else, expressed gratitude to the immortal gods because they did [End Page 15]quod nefaris consilis Cn. Pisonis patris tranquillitatem praesentis status r(ei) p(ublicae), quo melior optari non pote [e]t quo beneficio principis nostri frui contigit,15 turbar[i] passi non sunt, deinde Ti. Caesari Augusto principi suo quod earum rerum omnium, quae ad explorandam veritatem necessariae fuerunt, co– piam senatui fecerit, cuius aequitatem et patientiam hoc quoq(ue) nomine admirari senatum, quod, cum manufestissuma sint Cn. Pisonis patris scelera et ipse de se supplicium sumpsisset, nihilominus causam eius cognosci volue–20 rit filiosque eius arcessitos hortatus sit, ut patris sui causam defenderent, ita ut eum quoq(ue), qui ordinis senatori nondum esset, ob eam rem introduci in senatum vellet et copiam utriq(ue) dicendi pro patre et pro matre ipsorum et pro M. Pisone faceret. Itaque cum per aliquot dies acta causa sit ab accusatoribus Cn. Pisonis patris et ab ipso Cn. Pisone patre, recitatae epistulae, recitata exemplaria codicillorum, quos25 Germanicus Caesar Cn. Pisoni patri scripsisset, producti testes cuiusq(ue) ordinis sint, [End Page 16]not allow the tranquility of the present state of the republic... (shrink)

The goal of this paper is to analyze the response of John Duns Scotus to Godfrey of Fontaines’s argument against Henry of Ghent’s theory of the will’s self-motion. Godfrey’s argument is that, if the object is assumed to be causa sine qua non and the efficient causality is totally attributed to the will in the act of volition, it would also follow that not only the will’s motion but every motion in nature, such as, for example, the igniting of (...) wood, is a self-motion. In this paper, I will explain that Scotus’s refutation of this argument in Reportatio II, d. 25 is based on his reflection upon the general possibility of self-motion as well as upon the indeterminacy of the will’s act. In doing so, I will show that the development of Scotus’s theory of the will’s motion is closely related to his universalized theory of self-motion. (shrink)

Commentando Aristotele, Phys. II 4, 6 e 8, Filopono assume costantemente Empedocle come modello di tutta una tradizione filosofica che individua nella materia e nel caso i principi sia dell’universo sia degli enti particolari. Filopono e d’accordo con Aristotele nel ritenere assurda la posizione dei materialisti, che considerano il caso non soltanto come causa degli enti che divengono sempre o per lo piu allo stesso modo, tra i quali talvolta si verificano casi di enti che si generano contro natura, (...) ma anche come causa dei corpi celesti, che si muovono di movimenti sempre identici e tra i quali non si osservano casi di contro natura. Ma se nella Fisica Aristotele ha opposto a questa posizione teorica la sua nozione di natura come causa finale, Filopono oppone al caso dei fisiologi materialisti la provvidenza, che egli chiama anche “provvidenza della natura” e che differenzia come natura universale e natura particolare. Pur utilizzando un concetto non aristotelico, gli argomenti di Filopono sono il frutto di un’eccellente esegesi di Aristotele, e persino l’esclusione del contro natura nell’ambito della natura universale sembra riconducibile a quanto Aristotele insegna nel De generatione animalium. (shrink)

Al centro del saggio una riflessione sull’incontro tra femminismo e ideologia, condotta intorno agli scritti di Michèle Barrett, Judith Butler e Gayatri Chakravorty Spivak, allo scopo di approfondire il nesso tra critica femminista, ideologia e processi di soggettivazione sociale. Se è vero che «l’ideologia non si riferisce, come spesso si crede, soltanto alle idee politiche, ma include tutte le nostre “strutture mentali”, le nostre credenze, i concetti e i modi di esprimere i nostri rapporti con il mondo» (Loomba), allora alla (...) riflessione femminista non resta che indagare «la dominante maschile» nel processo di «costruzione ideologica del genere» (Spivak). A essere chiamata in causa è la contrapposizione tra materialità e idealità, reale e immaginario, il tutto nel solco della lezione di Marx, Althusser e Foucault. (shrink)

L'A. studia il concetto della perfezione umana nei primi commenti sull'Etica Nicomachea: prende in considerazione in particolare l'anonimo commento conservato in Napoli, BN, III.G.8, il testo pubblicato in Le cours sur l'«Ethica nova d'un maitre ès Arts de Paris , edito da R.A. Gauthier , la Divisio scientiarum di Arnulfo Provinciale, il commento attribuito erroneamente a Peckham e quello ascritto a Kilwardby. Questi commentatori si soffermarono sul significato della beatitudine imperfetta, la causa della felicità, la differenza tra virtù morali (...) ed intellettuali. A causa dell'indisponibilità dell'intero testo, e dell'ottica cristiana con cui essi lo affrontavano, convinti che fosse impossibile trovare la perfetta realizzazione umana nel mondo naturale, essi non videro una sostanziale soluzione di continuità tra la prospettiva aristotelica e il concetto di beatitudine, intesa come unione intellettuale con Dio. (shrink)

L’originaria visione del mondo attribuiva la correlazione tra le varie forme di vita (piante, animali ed esseri umani) a un atto di creazione operato da ignote potenze superiori. In Occidente tale concezione ha trovato la sua massima espressione nella fede in un’unica potenza creatrice, che si riteneva fosse obbligata a realizzare tutto ciò che era virtualmente possibile: la «catena dell’essere» andava dalla materia inanimata del regno minerale alle piante e agli animali, su su fino agli esseri umani, alle creature sovrumane (...) e agli angeli prossimi al Creatore. Ogni riflessione sulla varietà delle forme prendeva le mosse da analogie percepibili attraverso i sensi. Il problema della Causa trovava risposta nella fede in una potenza creatrice. La rivoluzione copernicana mise lentamente capo a un nuovo concetto di creazione, e il Creatore divenne Primo Motore: distante dalla propria opera, fu rimpiazzato da una «Natura» creatrice cui furono ricondotte le relazioni tra le varie forme – relazioni che venivano spiegate sulla scorta di fattori spirituali, non tramite un legame di discendenza materiale. Si delineò quindi una morfologia idealistica che implicò, da Goethe in avanti, l’esistenza di un principio di affinità interna (omologia) più importante di qualsivoglia somiglianza funzionale (analogia). Il «sistema naturale» fu l’esito di tale morfologia. È in questo contesto che si inserisce anche la prima teoria evoluzionistica elaborata da Lamarck, che ebbe però scarsa risonanza in quanto in essa i fattori creativi immateriali giocavano ancora un ruolo fondamentale. Darwin unificò le nuove idee relative all’evoluzione materiale dall’organismo più semplice a quello più complesso in una teoria che ben rispondeva alle esigenze spirituali dell’epoca: perse sempre più importanza la questione delle cause ultime, che vennero concepite come inerenti alla materia (in quanto fonti di variazione) e sottoposte all’influsso di fattori esterni (come quello della selezione naturale). Adottando metodologie sperimentali, la moderna biologia ricerca le cause della discendenza nella vita embrionale e – più recentemente – in quella cellulare, analizzando per esempio i fattori genetici ereditari, la struttura macromolecolare dei cromosomi nei nuclei cellulari e la sostanza ereditaria nel citoplasma. Finora i tentativi di dimostrare che la connessione formale che percepiamo nel mondo visibile (mesocosmo) si estenda anche al mondo microcosmico delle predisposizioni ereditarie non hanno avuto successo. A tutt’oggi, questo tipo di ricerche ha certificato solo una netta separazione tra la morfologia classica delle forme viventi e i processi che hanno luogo a livello macromolecolare, contribuendo comunque ad ampliare la nozione originaria di «omologia». Anche nel quadro della teoria dell’evoluzione e del concetto su cui essa si basa – quello di discendenza –, il problema centrale della morfologia resta senza risposte. (shrink)

Over the past fi fty years or so analytic philosophers have developed accounts of the nature of material objects that can plausibly be described as neo-Aristotelian. We argue that what we term non-robust neo-Aristotelian accounts of hylomorphism fail: if hylomorphism is true, then some species of robust hylomorphism is true. In Section 2 we explain what we take non-robust and robust hylomorphism to be and distinguish two species of non-robust hylomorphism. In Section 3 we examine Aquinas’s definition of substance. It (...) has much to recommend it, but precludes any sort of non-robust hylomorphism. So we consider whether there is an alternative definition of substance that might be employed in defense of non-robust hylomorphism. The only promising alternative, we suggest, is one inspired by Udayana, the great 10ᵗʰ-century Vaiśeṣika metaphysician, a definition that relies on the concept of inherence. In Section 4 we argue that formal non-robust hylomorphism is false under the alternative defi nition of substance, and that substantial non-robust hylomorphism, too, is false under that definition. And in Section 5 we offer a few final remarks, including a word of thanks to the neo-Aristotelians we so strongly criticize, for their work has signifi cantly benefitted those who, like us, favor a more traditional form of hylomorphism.Philosophi, ut aiunt, analytici, postremis quinquaginta annis explicationem rerum materialium naturae, quae rite Neoaristotelica nuncupari potest, elaborant. Arguunt vero huius tractationis auctores, Neoaristotelicas hylemorphismi explicationes, quas ipsi “mitigatas” nominant, parum succedere: si hyle mor phismus verus sit, aliquam hylemorphismi non mitigati speciem veram esse debere. In sectione 2 auctores rationes hylemorphismi mitigati et non mitigati explicant duasque hyle morphismi mitigati species distinguunt: “ formalem” scil. et “substantialem”. In sectione 3 auctores substantiae defi nitionem examinant a S. Thoma propositam. Quae defi nitio nonnullis praestat virtutibus, hylemorphismum vero mitigatum omnino excludit. Hac de causa auctores aliam substantiae defi nitionem quaerunt, qua accepta hylemorphismus mitigatus vindicari possit. Non tamen videtur ulla posse inveniri nisi elaboratio aliqua defi nitionis quam Udayana proposuit : quae defi nitio inhaerentiae conceptui innixa est. In sectione 4 auctores arguunt, hylemorphismum mitigatum tam formalem quam substantialem esse falsum hac altera substantiae defi nitione posita. In sectione 5 auctores paucis quibusdam notulis tractationem concludunt, gratias quoque agentes philosophis Neoaristotelicis, quos ipsi impugnaverunt: eorum enim labore auctores magis traditionali hylemorphismi faventes speciei, multum profecerunt. (shrink)

Per una lettura del presente volume si deve anzitutto tener presente che, come afferma esplicitamente l'A. (p.12), esso è nato come tesi di laurea; si tratta quindi di un'opera redatta quando l'A. non aveva neanche ancora iniziato il percorso di dottorato di ricerca. Questo fatto può spiegare la presenza di numerose ingenuità, affermazioni avventate, ambigue o inesatte, nonché un'impostazione del lavoro che sarebbe eccessivamente ambiziosa anche per uno studioso con qualche anno di esperienza in più. Il libro infatti si propone (...) non solo di analizzare la legislazione giustinianea in tema di schiavitù, ma anche di individuare i profili nuovi che i passi degli antichi giuristi assumono tramite il loro inserimento nel Digesto; di accertare inoltre l'impatto dei testi legislativi nella realtà sociale, al fine di verificare “se siano effettivamente stati i fattori socio-economici la principale causa del declino a quest'epoca della schiavitù, al di là dell'evoluzione legislativa subita e dell'influenza esercitata dai princìpi cristiani” (p.11). (shrink)

While it is possible, as Vivian Sobchack and others show, to illuminate film through Merleau-Ponty’s philosophy, it is more difficult to find within Merleau-Ponty’s work a coherent and systematic reflection on cinema. This absence is seldom interrogated. This article addresses what this absence might reveal by analyzing the reasons why Merleau-Ponty stopped short of an explicit discussion of film. The argument builds on these analyses to show how what Merleau-Ponty found problematic about cinema might turn out to be one of (...) cinema’s most resourceful features. For Merleau-Ponty, cinema is caught between a deadening exactitude and a disappointing partiality. It is because of these two apparently opposing extremes that Merleau-Ponty sidelines cinema. However, the pairing of exactness and partiality provides an interesting moment for reflection. Intuitively the two should not coexist, since they appear mutually exclusive. Yet their coexistence seems to renew rather than foreclose a thinking of film. Guided by these two terms, Jean-Luc Nancy produces his own thought on cinema. To show how film is apt at capturing the essential excess and ambiguity of the world, the article will turn to the Lebanese film Je Veux Voir, which offers a powerful instance of cinema’s simultaneous exactitude and partiality.Bien qu’il soit possible, comme Vivian Sobchack et d’autres l’ont démontré, d’illuminer le cinéma à partir de la philosophie de Merleau-Ponty, il est beaucoup plus difficile de trouver dans l’oeuvre de Merleau-Ponty une réflexion cohérente et systématique sur le cinéma. Cette absence est rarement interrogée pour elle-même. Cet article considère ce que cette absence peut révéler en analysant les raisons pour lesquelles Merleau-Ponty ne s’est pas engagé dans une réflexion explicite sur le cinéma. En nous appuyant sur ces analyses, nous montrons que ce que Merleau-Ponty trouvait de plus problématique dans le cinéma est peut-être sa ressource la plus précieuse. Pour Merleau-Ponty, le cinéma est pris entre une exactitude abrutissante et une partialité décevante, et c’est pour cette raison que Merleau-Ponty le met sur la touche. Cependant, le jumelage de l’exactitude et de la partialité devrait nous donner matière à réflexion. Intuitivement, les deux ne devraient coexister : ils apparaissent s’exclure l’une l’autre. Pourtant, leur coexistence est en mesure de renouveler plutôt que d’exclure une pensée du cinéma. C’est guidé par ces deux termes que Jean-Luc Nancy produit sa propre pensée du cinéma. Pour montrer comment le cinéma est à même de capturer l’excès et l’ambiguïté essentiels du monde, nous proposons une lecture du film libanais Je Veux Voir, et montrons comment il offre un exemple puissant de la simultanéité de l’exactitude et de la partialité dans le cinéma. Mentre è possibile, come Vivian Sobchack e altri hanno mostrato, comprendere il film attraverso la filosofia di Merleau-Ponty, risulta più difficile rintracciare all’interno del suo lavoro una riflessione coerente e sistematica sul cinema. Se quest’assenza è stata di rado oggetto di discussione, questo articolo propone invece di interrogarsi sul possibile significato di questa assenza analizzando le ragioni per cui Merleau-Ponty non ha sviluppato una riflessione esplicitamente dedicata al cinema. Sulla base di questa analisi, si intende mostrare che ciò che Merleau-Ponty trova problematico riguardo al cinema può invece rivelarsi una delle sue caratteristiche più preziose. Secondo Merleau-Ponty, il cinema si trova costretto tra una monotona esattezza e una deludente parzialità. È a causa di questi due estremi, apparentemente opposti, che Merleau-Ponty accantona il cinema. Tuttavia, la coppia esattezza-parzialità fornisce un interessante spunto di riflessione. Intuitivamente, i due termini non dovrebbero poter coesistere: sarebbero invece reciprocamente esclusivi. Eppure, la loro coesistenza sembra rinnovare piuttosto che precludere una riflessione sul cinema. È sulla scorta di questi due termini che Jean-Luc Nancy sviluppa il proprio pensiero su questo tema. Al fine di mostrare come il cinema sia in grado di catturare l’eccesso e l’ambiguità essenziali del mondo, l’articolo propone una lettura del film libanese Je Veux Voir, che offre un esempio efficace della simultanea esattezza e parzialità del cinema. (shrink)