This article examines the relationship between blindness and the Enlightenment concept of the system, arguing that blindness is used as a weapon to discredit 17th-century metaphysics, as well as a tool through which thought can take shape or even systematize itself apart from dogmatism. Philosophers use blindness metaphorically, thus equating systematics within the obscurity of ignorance; yet, with Diderot, they also demonstrate that philosophy, for better or for worse, is literally an affair of blindness.

Il est un point commun de la prise de conscience entre les spécialistes des sciences cognitives et les spécialistes des sciences du droit. Il s'agit d'un point aveugle (ou d'une tache aveugle) correspondant à un trou de l'oeil. Le cerveau ignore en pareille hypothèse la tache aveugle et il va " au-delà de l'information fournie par la rétine en faisant une supposition raisonnable sur l'image qui pouvait être dans la zone aveugle " (Christof Koch). C'est un procédé analogue sur lequel (...) repose régulièrement le droit. Celui-ci utilise la complétion, l'interpolation et le remplissage pour normer des situations de fait. Le droit – à la lumière des sciences cognitives – peut en être profondément bouleversé. (shrink)

Y a-t-il une psychanalyse chrétienne? Cette question a-t-elle un sens? Un croyant souffrant doit-il ou non s'assurer que son psychanalyste est lui-même croyant pour protéger sa foi? Autrement dit, comment l'analyse intègre-t-elle ou modifie-t-elle une donnée religieuse? Faire une analyse, c'est accepter de traverser le tragique de sa propre vie. En raison du dévoilement de la vérité que ce processus met en œuvre, le patient voit se dégager devant lui la perspective d'un désir dont la nouvelle mesure est infinie. Ce (...) désir avait été comblé par des objets qui, jusque-là, semblaient le satisfaire. Puis, le symptôme surgit, déstabilise, perturbe les petits arrangements que le patient s'était autorisés. Première ou dernière scène de son tragique? Dans le huis clos théâtral qu'est la séance analytique, le patient-acteur reprend et parle toute son histoire. Comme à son insu, il se voit contraint de redéfinir ce qui donne sens à sa vie : sens religieux? sens éthique? Bref, tout ce qui échappe à l'analyse et que, paradoxe imprévisible, elle évoque et convoque... Pourtant, un point restera toujours aveugle pour lui, à l'instar d'Œdipe qui, les yeux crevés, poursuit son chemin. C'est peut-être en ce même point - tragique-aveugle - que l'homme reconnaît sous une lumière nouvelle que son histoire personnelle rejoint la détresse commune et ordinaire de toute l'humanité. (shrink)

L’objet de cette contribution est de montrer comment le recours « aveugle » aux caractères et au formalisme transforme, pour Leibniz, l’exercice de l’attention. Plus précisément, il s’agira de montrer en s’appuyant sur divers opuscules que le formalisme permet à la fois d’épargner l’attention, de la concentrer, de l’élargir, de la séquencer et de la transformer en un exercice collectif.

À partir d’un texte « mineur » de Croce, Une théorie de la tache, on peut reconsidérer la totalité de son système esthétique à la lumière d’une aporie centrale qui ébranle la solidarité supposée de l’intuition-expression et ouvre ainsi la porte à la création d’une pensée esthétique de la création développée par le philosophe Luigi Pareyson, auteur d’une Théorie de la formativité.

L'objective principal de cette étude est d'observer comment certains des attributs evolutives essentiels de l'humanité, comme la criativité, l'imagination et la association, peuvent devenir une maladie dangereuse, à labri des ombres brumeuses de l'inteligence.

The starting point of this study is the observation of a new importance of philosophy « in the post-metaphysical era » (according to the expression of J.-L. Schlegel) in the analysis of the religious fact and the significance of the Bible in Western culture, including the most contemporary. The recent Chilean film El Cristo ciego/Blind Christ by director Christopher Murray (2016) offers an emblematic example of the problems posed by the interpretation of a work that questions the mystery of transcendence (...) in a context marked both by the radical immanence of the characters’ experience and by the explicit and massive reference to the New Testament. The short narratives of the main character will be analyzed as parables (exegetic approach) and will be interpreted in the light of the Christology of liberation (cf. Jon Sobrino) and the philosophy of deconstruction (cf. J.-L. Nancy), which will lead to the question of the epistemological coherence of the proposed analysis. (shrink)

Leibniz uses the adjective “blind” in various texts to characterise a type of thought or knowledge. This concept is sometimes associated with the adjective “symbolic”. In his famous 1684 article, “Meditationes de cognitione, veritate et ideis”, he introduces the cogitatio caeca vel symbolica as one of the types of knowledge methodically classified in the text. Generally, the focus has been placed on the symbolic nature of this knowledge, since this is seen as a determining element in understanding the Leibnizian theory (...) of knowledge based on the mediation of signs subject to rules of composition. In the background are the various Leibnizian projects of characteristica universalis. This is the angle from which we tend to approach the Leibnizian distinction, contrasting blind or symbolic knowledge, which is essentially mediate in nature, with intuitive knowledge, which depends on immediate vision of its objects. But how are we to accurately interpret the relationship to the act of seeing? Is this act not yet required in the Leibnizian conception of knowledge by signs? In other words, can such knowledge be deployed without the effective act of seeing? If this is the case, it seems that we need to re-examine the “blind” nature of this knowledge in the hope of shedding light on the real conditions of its effectuation, and, ipso facto, on some cognitive properties attributed to sight. (shrink)

La philosophie s'est historiquement concentrée sur les questions de l'être et de l'esprit. Elle a souvent laissé de côté, ou n'a traité que de manière secondaire, la question de l'amour. Le présent essai constitue une tentative de mettre au contraire le thème de l'amour au principe même de la pensée. D'où la double invitation de ce livre. D'une part, négativement, à abandonner l'habitude philosophique moderne d'isoler un seul fondement ou une seule logique de la pensée : il y est proposé (...) de retrouver le sens des paradoxes, des polarités, des metaxu et de l'in-between. D'autre part, positivement, à ne pas restreindre l'amour au seul terme de donation, mais à l'inscrire aussi dans le carré polaire de la donation, du consentement, de la réciprocité et de la fécondité. Par-delà les percées de Jean-Luc Marion, Ferdinand Ulrich, Claude Bruaire ou Maurice Nédoncelle, mais en s'appuyant sur elles, cet essai tente de déployer le sens d'une véritable métaphysique de la communion des êtres."--Page 4 of cover. (shrink)

Résumé Après avoir distingué entre différents types de dette, cet article propose une réflexion de fond sur l’obsolescence de la façon dont nos calculs économiques comptabilisent la création de richesse. La crise de la dette est d’abord une crise de la mesure. L’analogie de la pollinisation permet de faire comprendre ce dont il s’agit : nous ne comptons que le miel produit par nos activités sans inclure la pollinisation, ni prendre soin de la survie des abeilles. La dette est un (...) artifice comptable, qui résulte de cette double cécité, dont certains abusent pour exploiter les autres. Elle risque de nous faire tous sombrer dans son aveuglement. (shrink)

Wittgenstein hérite de Frege l’idée d’une égalité de statut entre affirmation et négation, mais au lieu d’en tirer la thèse d’une absence de force de la négation, il en restaure au contraire la force alors même qu’il ne lui correspond aucune objectivité. D’où vient cette force? Cette force serait d’expression. Dans cet article, je montre que Wittgenstein n’est finalement pas intéressé par la question sémantique de la négation, mais plutôt par cette attitude propre au philosophe consistant à ne pas faire (...) cas de son symbolisme opératoire, ce qui l’entraîne indûment à s’interroger sur son essence cachée. S’agissant du cas de la négation, Wittgenstein montre comment s’attaquer à la source de notre errement plutôt qu’à la source de la signification justifiant son usage. Il « traite » ainsi ce qu’il appelle dans une de ses Dictées le « problème de Socrate ». L’impasse sur le symbolisme de la négation est un symptôme d’aveuglement au symbolisme. Reste donc à saisir l’articulation du signe avec le symptôme, soit entre deux espèces de traits que Wittgenstein tient pour hétérogènes. Pourtant, dans son combat contre les préjugés grammaticaux, Wittgenstein entend bien redonner à l’expression du signe une importance qui permet de comprendre en même temps son action sur le symptôme (sa disparition). Dans la « résolution », une certaine concomitance freudienne entre les deux est donc présupposée. Nous examinons ce point de rencontre avec Freud tout en distinguant leurs conceptions respectives du grammatical. (shrink)

Cet article propose un examen de la conception controversée de l’« antisémitisme politique » que développent Horkheimer et Adorno. En l’essence, ma lecture retrace leur appropriation critique de Freud. Je montre d’abord comment ils puisent dans Totem et tabou pour défendre qu’un interdit de la mimèsis, ou de l’imitation, est au cœur du processus des Lumières. Je montre ensuite comment ils s’appuient sur la conception freudienne de l’identification et de la formation du moi pour défendre que l’imitation est néanmoins ce (...) qui permet la formation du sujet et le processus des Lumières. Selon ma lecture, cette tension crée les conditions nécessaires à l’émergence de l’antisémitisme politique. (shrink)

Nous remercions Julie Perrin de nous avoir autorisé à reproduire cet article. Il a déjà paru dans le n° 3 d'Ambiances. Revue internationale sur l'environnement sensible, l'architecture et l'espace urbain – Animer l'espace public? Entre programmation urbaine et activation citoyenne, en 2017. Résumé : Dans Walk, Hands, Eyes, l'artiste chorégraphique Myriam Lefkowitz propose à un spectateur à la fois une balade urbaine silencieuse, les yeux fermés. Cet article examine la dimension spatiale, - Urbanisme.

In his Letter on the Blind, Denis Diderot describes, based on mathematical physics, a method for evaluating hypotheses in situations where certainty cannot be reached. This article's thesis is that the author of the Letter extends this method to metaphysical questions of finalism and idealism. Diderot presents each pair of antagonistic positions (finalism-antifinalism and idealism-realism) in such a way that readers are invited to carefully weigh the arguments and to choose the one that appears to be the best, or most (...) probable, position. (shrink)

Au lieu de chercher aveuglement une sterile unite scientifique, aussi oppressive que chimerique, dans la vicieuse reduction de tous les phenomenes a un seul ordre de lois, l'esprit humain regardera finalement les diverses classes d'evenements comme ayant leurs lois speciales.

Résumé Considéré comme l’action individuelle par excellence, le dribble renvoie le plus souvent à l’exercice d’une maîtrise technique que seuls quelques protagonistes d’exceptions sont à même d’exécuter. Cette image purement descriptive, centrée sur le seul pratiquant, n’entretient qu’un lointain rapport avec la réalité de ce qui constitue la raison d’être profonde de cette action motrice. Le dribble, entendue comme un acte qui consiste à conduire un objet, – une balle, un palet –, en alternant des temps de contact et de (...) non contact, est avant tout à envisager dans sa dimension collective. Là est le point aveugle des analyses menées à son propos. Dans cette étude, on considérera le dribble comme un type de conduite motrice porteur d’intentions auxquelles sont attachées des significations de nature essentiellement sociale. Fondamentalement le dribble est relation, c’est-à-dire interaction. Il doit être envisagé sous l’angle de la sémiotricité, autrement dit des significations que les pratiquants lui accordent. Sa fonction est essentiellement d’annoncer les actions futures. À ce titre, il renvoie à une classe de comportements tactiques dont les significations relèvent d’une interprétation en situation sous la dépendance directe des règles du jeu sportif considéré. Loin d’être univoque, le dribble doit être envisagé comme un « signe » qui doit être décodé par les pratiquants en fonction de la grammaire du jeu considéré selon un double axe ; syntagmatique et sémantique. Ce travail à pour objectif de repérer les différentes significations possibles du « signe-dribble », considéré comme un praxème. (shrink)

On peut dégager chez Schelling deux types ou deux manières de penser le conflit. Le premier de ces types se trouve modélisé dans la tragédie grecque : c’est le type d’une lutte sans vainqueur ni vaincu, d’un combat qui débouche sur l’égale victoire et l’égale défaite de la nécessité et de la liberté. Schelling le thématise dès ses premiers écrits et le développe ensuite dans ses leçons sur l’art. La deuxième manière de penser le conflit consiste à le placer dans (...) la substance divine pour le situer ensuite dans la conscience humaine : c’est le type d’une lutte dont l’aiguillon aveugle est contraint au retrait par son propre opposé. Ce type est développé à partir des Recherches de 1809 et permet de comprendre le processus complexe de la mythologie. Mais, s’il y a un vainqueur, c’est bien à la faveur d’une loi d’équité qui, à chacune des forces, et d’abord au fondement finalement surmonté, reconnaît un droit propre qui est inaliénable. (shrink)

Chaque science comprend des jugements ayant trait à Fa venir, non seulement par la formation de „types abstraits“ et de lois (ce qu’on a appelé la „prévision“), mais par des „prédictions“ concrètes, impliquées dans chaque loi scientifique. Les jugements hypothétiques et catégoriques (prévisions et prédictions) exercent, dans le développement des sciences, une influence mutuelle les uns sur les autres. — A l’encontre de la conception traditionnelle, H. est d’avis que la prévision scientifique est facilitée si elle porte plutôt sur des (...) objets pour lesquels la volonté joue un rôle que si elle porte sur la nature hors de l’homme. La prédiction sociologique sera d’autant plus exacte que les événements historiques perdront le caractère de faits provenant d’un mécanisme aveugle et seront en réalité l’oeuvre de la liberté de l’homme.Every science utilizes judgments which embody prediction of the future : this is so, not only in the construction of „abstract types“ and laws (prévision) but also of concrete predictions (prédiction) which are implicated in such laws. Hypothetical and categorical judgments mutually influence each other in the progress of science. H. argues in opposition to the traditional conception, that scientific prediction is less difficult and more reliable in such fields where human freedom plays a role, than in nature external to man. Sociological prediction, will thus become more perfect the more readily social events lose their blind and mechanistic character, and the more they become the works of a rational condition of free man. (shrink)

Les partisans de la démocratie radicale ont développé une critique de la démocratie représentative, mettant en avant une priorité du politique sur le social ainsi que la centralité du conflit. Ils n'ont cependant pas produit une réflexion suffisante sur les conditions de la participation politique. C'est ce à quoi s'attelle ce livre, en s'inspirant du pragmatisme de Dewey et de sa définition de la politique démocratique en termes d'expérimentation. Après avoir dégagé l'ossature de la pensée de Dewey, ce livre en (...) interroge certains des points aveugles en puisant à la source des travaux de Charles Wright Mills. Puis il en examine une des actualisations récentes. Tout en montrant les richesses du pragmatisme deweyen qui déconstruit certains clivages stériles en philosophie politique et permet de penser la dynamique de formation des liens civils, ce livre met en relief certaines limites de l'expérimentalisme démocratique."--Page 4 of cover. (shrink)

Qu'est-ce que la littérature? Qu'en avons-nous fait? Que voulons-nous qu'elle soit? La littérature est une forme de partage. Elle institue le commun loin du mythe loin du mythe et de l'anomie douloureuse, pour conjurer toute communion aveugle de la masse et briser l'isolement démuni des exclus. Elle répond et pare à la panique collective. Mais la littérature est parfois elle-même figée dans une loyauté traumatique. C'est le cas, en France, depuis la Seconde Guerre mondiale : l'irreprésentable de l'holocauste hante un (...) certain sublime de l'écriture et le formalisme critique qui l'a défendu. Aussi ce livre propose-t-il de remonter le temps, comme un ressort, jusqu'au XVIIe siècle. Un nouveau régime sacral émerge alors, qui rompt avec la sorcellerie et libère une zone de profanation permanente où s'engouffre la littérature. Un horizon de subjectivation sans précédent succède à l'effroi laissé par la peste et les guerres de religion. Le partage transitionnel de la littérature devient alors pensable. Cette monumentale histoire culturelle de ce qui menace la culture n'a guère d'équivalent. La connaissance intime du passé y nourrit une conceptualisation audacieuse des liens affectifs et sociaux que la littérature ouvre et consolide. Et un souci du présent y projette dans l'avenir la question de la transmission d'une exigence démocratique."--Back cover. (shrink)

Miroir, miroir de mes désirsAu seuil de la réversibilité, la libido ardente des imagesEn parcourant les perspectives de Lacan, Merleau-Ponty et Deleuze, je me propose de montrer comment l’image – une image dont le rôle, depuis Platon, a été réduit par la métaphysique occidentale à celui de simple copie – rend possible une pensée nouvelle non dualiste, une pensée ouverte par le désir, c’est-à-dire par ce qui dépasse tout dualisme simpliste et qui trouve dans l’image sa voie privilégiée.L’image du miroir (...) – considérée par le platonisme comme le simulacre par excellence, comme l’emblème de la copie déformante et trompeuse d’un modèle originaire harmonieux – donne à voir bien plus qu’elle ne nous montre : comme Lacan le remarquait dans son célèbre essai de 1949, devant le miroir, nous nous découvrons, comme les enfants, sujets du monde, mais aussi, inévitablement, sujets au monde. Le «je» – dont nous sommes in-formés par l’image du miroir – s’abîme, par cette même image, dans les l’inquiétante étrangété de l’autre, et par suite dans les gorges insondables de son désir. Si l’image du miroir nous permet d’embrasser la totalité de notre corps et d’apprécier en un regard notre statut de sujet, ce regard nous est toutefois restitué – aveugle et insistant – sous la forme d’un objet partiel qui nous interpelle comme sujets désubjectivés, comme sujets castrés, ou encore comme simples « taches » dans lapeinture du monde. L’image fixée par l’enfant dans le miroir fonde, paradoxalement, l’idée traditionnelle du sujet comme pôle dynamique de la relation je-monde. Comme le remarque Slavoj Žižek, en commentant Lacan, la capacité dynamique du sujet se fonde en somme sur une fixation excessive de l’image du sujet lui-même, fixation qui trouve son origine absente dans le regard entendu comme objet a, c’est-à-dire comme point aveugle de la conscience, lieu d’acquisition et de perte qui, par la castration du sujet, ouvre la plaie libidineuse et pulsionnelle de l’inconscient et renverse par là le désir de l’homme en désir de l’autre, comme le rappelle une célèbre formule de Lacan.Longtemps considérées comme porteuses d’illusions, comme l’illusion en tant que telle, les images nous montrent en fait la vérité de cette illusion : le monde est déformation et réversibilité, et nous-mêmes, prétendus sujets faisant face à son tableau inerte, n’en sommes que des taches. Au cours des mêmes années durant lesquelles Lacan élabore une théorie du regard, Merleau-Ponty, son interlocuteur direct – qui se réfère lui aussi au comportement de l’enfant devant le miroir – réfléchit sur la question du « en-être », c’est-à-dire de la réversibilité de la chair, ce tissu de différences qui nous constitue – les animaux et les choses – comme autant de plis d’un horizon commun. Pour Merleau-Ponty comme pour Lacan, dans une telle perspective, le sujet ne se défi nit pas positivement, mais comme écart par rapport à lui-même, comme coupure dans la peau de la conscience, comme plaie ouverte sur l’inconscient et sur le désir qui en jaillit abondamment. Ainsi, voir dans le miroir que, comme disait le poète, « je est un autre », implique que l’image soit libérée de son statut dévalorisant de « seconde chose » hérité du platonisme. Cela inaugure, en fait, une pensée sans dualisme. Gilles Deleuze travaillera lui aussi dans ce sens, lorsqu’il théorisera un renversement du platonisme à partir des images, dans son essai de 1966 Renverser le platonisme.Historiquement, le commencement de la philosophie a coïncidé avec la recherche d’une origine, d’une archè. Mais un monde où les relations nées du désir tracent des itinéraires imprévisibles, où le je et l’autre ne se distinguent plus, où sujet et objet ne connaissent plus de frontière, où la copie cesse de présupposer le modèle, un monde ainsi fait, a-t-il encore une origine accessible? Confronté à cette question essentielle, Merleau-Ponty théorisera – une fois encore à partir de la vision –, au lieu d’une origine en soi préétablie, un originaire en perpétuelle explosion. De son côté, Deleuze élaborera quelque chose d’analogue, à partir de la réflexion sur le cinéma qui l’occupera dans les années 1980 : il « encapsulera » les extases temporelles dans une image-miroir, une concrétion cristalline à plusieurs facettes où le monde se différencie sans cesse, dans un éternel retour.Mirror, Mirror of my DesiresOn the Threshold of Reversibility, the libidic Passion of ImagesIn a journey through the perspectives of Lacan, Merleau-Ponty and Deleuze, I shall show how images – the images that from Plato on have been relegated by Western metaphysics to the role of mere copies – allow us to trace the direction of a new and non-dualistic thought, a direction opened up by desire, that is to say, by something exceeding any simplistic dualism and fi nding precisely in images its privileged channel.The specular image – conceived by Platonism as the simulacrum par excellence, as the emblem of the deforming, deceiving copy of a harmonious preliminarymodel – makes us see more than it actually shows: as Lacan remarked in a renowned essay published in 1949, since childhood, in front of the mirror, we discover ourselves as subjects of the world, but also – and inevitably – as subjected to the world. The ego – of which we are in-formed by the specular image – is turned, through that very image, into the obscure, uncanny chasm of the other, and, consequently, in the unfathomable vortex of the other’s desire. Indeed, if in the mirror we can embrace the whole of our body and catch with a single gaze its status of subject, by the mirror that very gaze is however returned – blind and insistent – as a partial object summoning us as desubjectivized subjects, as castrated subjects, namely, as mere “stains” in the picture of the world. Quite paradoxically, the image fixed by the child in the mirror founds the traditional idea of the subject conceived as the dinamic pole of the relation between the ego and the world. In short, as Slavoj Žižek remarks commenting on Lacan, the dinamic capability of the subject is grounded on an excessive fixation of the image of the subject itself, fixation which finds its absent origin in the gaze meant as object a, namely, meant as that blind point of consciousness, that point of acquisition and loss which, by castrating the subject, opens the acies of the libidically throbbing wound of the unconscious and turns, to borrow a renowed Lacanian expression, man’s desire into the other’s desire.For long considered to herald illusions, images show us the truth of illusion itself: the world is deformation and reversibility and we – presumed subjects in front of its inert picture – are, on the contrary, its “stains.” In the same years in which Lacan was elaborating a theory of gaze, Merleau-Ponty, who was then a direct interlocutor of his, was articulating – by referring, as Lacan did, to the child’s behaviour in front of the mirror – a series of important reflections over the problem of the en-être, that is to say, over the problem of the reversibility of flesh, i. e., that differential fabric constituting us – animals and things – as variegated gatherings of a common horizon. For Merleau-Ponty, as well as for Lacan, according to such a perspective, the subject, far from being defined in a positive way, is defined by a gap in relation with its own self, that is to say, by a cut in the skin of consciousness, by a wound opening to the unconscious and to the desire spurting abundantly from the subconscious.To see in the mirror that, as the poet said, “I am an Other,” is to free images from the status of “second things” with which Platonism had dismissed them; it is, in other words, to inaugurate a non-dualistic thought. For his part, Deleuze will also engage in the same direction by theorizing a reversing of Platonism from the very standpoint of images in his 1966 essay Renverser le platonisme.The beginning of philosophy has historically matched with the search for an origin, namely, an arké. But in a world in which the relations inaugurated by desire trace unpredictable itineraries, in a world in which the ego and the other can no longer be distinguished, in a world in which the subject and the object know no more boundary lines, in a world in which model and copy cease to exist as the presupposition of one another, in such a world, I said, is it still possible to find an origin? By measuring himself with such a crucial question, Merleau-Ponty will theorize – once again from the standpoint of vision – an “originating in perennial explosion” instead of a narrow, pregiven origin. For his part, Deleuze will elaborate something similar in his reflection on cinema, which will keep him busy in the first half of the eighties, by capsulating the temporal dimensions in a mirror-image, i. e., a crystalline concretion in whose facets the world perennially becomes in an eternal differential return. (shrink)

Cet ouvrage propose de retracer le parcours intellectuel et spirituel de l’écrivain roumain d’expression française Emil Cioran (1911-1995). Le texte s’appuie sur une approche biographique pour saisir les enjeux philosophiques et identitaires de la vie et de l’oeuvre de Cioran. Tout d’abord son enfance imprégnée de culture allemande où liberté et insouciance cèdent vite la place à l’ennui ; sa fascination pour les thèses ultra-nationalistes pendant sa jeunesse studieuse et angoissée ; la volonté d’aveuglement que lui inspire ensuite son mépris (...) des affaires humaines ; la fuite de la Roumanie pendant la Guerre et l’affirmation de son incertitude identitaire et intellectuelle ; l’abandon finalement de son pays et de sa langue comme refus de sa propre histoire. L’ouvrage tente d’apporter un regard nouveau sur l’homme et son oeuvre pour résoudre les contradictions inhérentes à son renversement identitaire: bien que la mémoire soit au centre de sa pensée, Cioran se dirigea toujours plus vers la nécessité de l’oubli. La démarche de Vincent Piednoir démontre que cette volonté d’oubli a inscrit le philosophe dans la mémoire collective. De nombreux livres ont commenté la pensée de Cioran. L’originalité de celui-ci est de s’étendre, sans esprit de polémique mais sans tabou, sur sa jeunesse roumaine et profasciste. (shrink)

Tout le monde en conviendra : lire n'est pas une activité de tout repos. La vue y est certes sollicitée, et même d'emblée, mais c'est pour aussitôt s'éclipser. S'il était purement vu, le texte (dans son sens étendu d'objet de l'interprétation) ne serait pas encore lu. La lecture proprement dite aura lieu dès l'instant où je cesse de voir ce qui m'est donné à voir pour me faufiler au-delà. J'embrasse à présent une réalité tri-dimensionnelle, je deviens le texte et le (...) texte m'épouse, je flaire et je ressens, j'hallucine et je jubile, bref : je lis. La lecture sera synesthésique ou ne sera pas. Mon voyeurisme n'est plus trivial mais absolu. Or ce don de voyance que je m'accorde pour pallier mon aveuglement du départ n'est pas sans risques : je ne suis à l'abri ni de la méprise ni de la foi aveugle. Et c'est là le côté ironique de toute lecture. On a beau s'investir dans l'oeuvre, tôt ou tard l'enchantement sera rompu. Je me vois en train de lire, donc je ne lis plus.Le texte me renvoie soudain à mes propres limites. Il n'empêche que cet ébranlement du sujet soit souvent déclencheur d'une expérience esthétique, expérience qui porte également un enseignement : la lecture aujourd'hui engage quiconque s'y adonne à être prêt à abdiquer à chaque instant ou, du moins, à respecter l'illisible et l'inappropriable. L'aboutissement de ce travail ce confond avec son présupposé majeur : inutile de vouloir maintenir le clivage entre lecture textuelle et lecture tout court (d'une image, du monde, d'un corps désiré, etc.), ce sont leurs empiètements qui restituent à ce geste ancestral et sans doute universel son souffle et son ampleur. Des scènes de perception entravée, lacunaire ou défectueuse, glanées dans le patrimoine littéraire et plastique contemporain (Proust, Cocteau, Michaux, Calvino, Manganelli, De Chirico, Alechinsky, Fuentes, Biély, Nabokov, Gombrowicz et tant d'autres) et appréhendées comme autant de simulacres de l'expérience de lecture, nous ont permis de cerner l'activité lectorielle au plus proche des textes. (shrink)

La mort assistée par un prestataire est en passe de devenir l’une des principales causes de décès au Canada depuis l’adoption de la loi sur l’aide médicale à mourir (AMM) en 2016. Ce qui devait être exceptionnel est devenu courant; certains demandent qu’on s’y attende. De plus en plus de patients atteints de maladies chroniques non terminales sont euthanasiés. Le personnel de santé approuve et propose désormais des MAiD aux patients vulnérables qui sont dépressifs, handicapés, atteints d’une maladie chronique ou (...) appauvris. Cet article présente une justification du point de vue de la loi morale transcendante, traditionnellement appelée loi naturelle, pour expliquer pourquoi le Canada a maintenant le régime d’euthanasie le plus libéral au monde. L’acte d’euthanasie exige que le prestataire mette délibérément fin à la vie du patient en lui administrant une substance mortelle. Cette pratique est contraire à la loi morale transcendante : ne pas tuer. Dès lors qu’une culture rejette délibérément cette loi fondamentale et adopte une éthique utilitaire dépourvue de tout principe, à l’exception de la notion d’autonomie, il est inévitable que cette pratique entraîne une ambiguïté et une incertitude éthique. Au fur et à mesure que la pratique persiste et devient la norme, l’aveuglement moral se développe et conduit à des abus flagrants sur les êtres humains. Je présente un diagramme éthique, la courbe de dissociation morale, qui illustre la raison des tendances observées au Canada. Le système de santé canadien doit réaffirmer les principes de l’éthique hippocratique et la dignité inhérente de ses patients. Les professionnels de la santé doivent donner la priorité aux soins palliatifs de haute qualité, empreints de compassion, et dire « non » à l’idée de mettre délibérément fin à la vie de patients souffrants. Ce faisant, la clarté morale sera retrouvée et les plus vulnérables de la société seront protégés. (shrink)

Ce livre part du différend qui a opposé Frege et Husserl à propos du psychologisme. Comment ces deux pensées tournées vers une réflexion sur l'arithmétique ont-elles pu parvenir à deux conceptions si différentes de la logique? Il est apparu qu'il s'agissait d'évaluer l'idée de représentation qui est au coeur du problème. L'un et l'autre la conçoivent de manière différente : Frege pense qu'il s'agit d'une faculté psychologique indispensable à l'être humain pour agir. La pensée commence lorsque le lien avec la (...) nature est rompu : le langage naturel et les langages artificiels permettent de s'affranchir du rapport de la représentation à l'action. Husserl ne croit pas que le recours aux symboles et aux signes soit nécessaire pour s'affranchir du rapport à la sensibilité et penser. Il suffit que la représentation se réfléchisse en représentation de la représentation. Le désaccord vient donc d'une conception différente de la représentation et des symboles pour penser. Faut-il (se) représenter pour penser ou y a-t-il place pour une pensée symbolique et aveugle? Toute une métaphysique sous-jacente apparaît qui, à partir de la distinction transcendantal-symbolique, pose le problème du temps à l'intemporel, de la liberté à la loi, de l'idéal au virtuel... (shrink)