« Cet article a pour but d’interroger, selon une perspective à la fois historique et épistémologique, le lien que le courant phénoménologique de la psychopathologie a tissé avec la recherche typologique en psychologie et psychiatrie à partir des années vingt. Tout en évoquant les problématiques spécifiquement philosophiques inhérentes aux démarches de typification, j’analyse ces démarches en me concentrant sur les enjeux et les desiderata caractérisant certains des projets les plus influents qui, dans le contexte de la psychopathologie germanophone, se sont (...) rapprochés de la phénoménologie afin de trouver un point de repère méthodologique. En particulier, j’insiste sur le modèle théorique élaboré par Ludwig Binswanger, puisqu’il a été parmi les premiers à poser de manière systématique la question de la rationalité intrinsèque de la connaissance clinique, et à affronter le problème de la relation entre général et singulier qui se présente lorsqu’un “cas” est décrit et analysé dans son “exemplarité”. ». (shrink)

Ce travail propose une analyse détaillée d’un argument de Pierre de Jean Olivi utilisé dans l’article 19 de son Impugnatio quorundam articulorum Arnaldi Galliardi (1282) contre une thèse professée par Thomas d’Aquin à propos de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même. Le texte d’Olivi cherche à prouver que l’homme peut connaître directement des réalités immatérielles, dont son âme. Le but de cette analyse est double. D’une part, il s’agit de mettre en évidence une difficulté suscitée par la théorie (...) thomasienne de la connaissance que l’âme humaine a d’elle-même, tout du moins selon la façon dont cette théorie apparaît dans les textes disponibles ; d’autre part, de comparer l’argument et la thèse olivienne à l’interprétation que certains thomistes ont élaborée à propos de la doctrine thomasienne. Cette comparaison révèle une similitude qui suscite un questionnement critique à propos de telles interprétations. (shrink)

Utilisant les concepts psychanalytiques, l'auteur montre comment, dans la science, le language constitue le véhicule privilégié de l'anthropomorphisme et comment les projections affectives constituent autant d'obstacles épistémiologiques à son développement.

In this public debate with Philippe Deterre (research director in immunology at the CNRS) – held at l'Enclos Rey in Paris' 15th district during the biennial Conference of the Réseau Blaise Pascal in March 2017 –, I defended the usefulness of natural theology. I first clarify theology's nature and understanding, then I speak about a tradition that upheld the public and exterior knowledge of God, and make an effort to show the presence of a theme reminiscent of natural theology behind (...) attempts at the good life. I then ask whether natural theology would only exist for the Christian. In the reply to my opponent's own reaction, I insist on the incongruity of separating our knowledge of God from our knowledge of science's wonderful discoveries, I ask whether nature could be said to be crafty and "ingenious," and I conclude by building a case for the return of God in public conversation, as part of an effort that our world needs in terms of finding back its compass, and restoring an ideal of living rationally. (shrink)

"Qui augmente sa connaissance augmente son ignorance" disait Friedrich Schlegel. "Je vis de plus en plus avec la conscience et le sentiment de la présence de l'inconnu dans le connu, de l'énigme dans le banal, du mystère en toute chose et, notamment, des avancées d'une nouvelle ignorance dans chaque avancée de la connaissance" nous dit Edgar Morin. Ainsi a-t-il entrepris ici de patrouiller dans les territoires nouveaux de la connaissance, où se révèle un trio inséparable : (...) class='Hi'>connaissance, ignorance, mystère. À ses yeux, le mystère ne dévalue nullement la connaissance qui y conduit. Il nous rend conscient des puissances occultes qui nous commandent et nous possèdent, tels des Daimon intérieurs et extérieurs à nous. Mais, surtout, il stimule et fortifie le sentiment poétique de l'existence."--Page 4 of cover. (shrink)

Cet ouvrage est une réédition numérique d’un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d’origine.

Charles Sanders Peirce shares with many pragmatists, both classical and contemporary, a certain distrust of metaphysics, the nature and importance of which have been constantly questioned at the turn of the 20th century. It is however him who, after having decried it, claimed the possibility and the necessity of metaphysics. It is shown that this pragmaticist metaphysical project, which emphasizes logic, semiotics, inquiry and science (but without scientism), against the background of a very specific realist approach, is a source of (...) inspiration for any enterprise concerned with responding to the “Integration Challenge”, and thus to think the links between metaphysics and epistemology, an objective which the metaphysician is held to tackle, if he wants to be able to establish the conditions of possibility of a genuine metaphysical knowledge. (shrink)

À propos de : Bruno Bachimont, Herméneutique matérielle et Artéfacture : des machines qui pensent aux machines qui donnent à penser. Critique du formalisme en intelligence artificielle, Thèse de doctorat en épistémologie sous la direction de Jean Petitot, École Polytechnique, 24 mai 1996. 354 p. Ce travail, qui n’a malheureusement pas encore bénéficié d’une publica­tion, est l’aboutissement de dix ans de travail. Herméneutique matérielle et Artéfacture : des machines qui pensent aux machines...

In this closely argued monograph, the author examines one chapter of Plotinus’s treatise V.3 [49], titled “On the Knowing Hypostasis and That Which is Beyond.” In the fifth chapter of that work, Plotinus makes the case for asserting that knowledge is primarily or essentially self-knowledge. This is certainly not a novel claim in the history of ancient philosophy, as Kühn amply demonstrates. It is a central claim in Aristotle’s epistemology and the later Peripatetic tradition. What is of particular interest for (...) the Plotinian account of knowledge as self-knowledge is that it is made in response to a skeptical argument found in Sextus Empiricus, although it is likely that it did not originate with him. That argument attempts to pose the following dilemma for any “dogmatist” who embraces self-knowledge. Either this self-knowledge is in effect one “part” of the knower knowing another “part,” or else it is one “part” knowing not another “part,” but rather knowing “itself.” The first horn of the dilemma means that self-knowledge is not knowledge at all, since the putative knower would have to be able to show that the first “part” is representing the second part accurately. And this is something that cannot be done without the first. (shrink)

La plupart des expressions typiques de Foucault dans lesquelles le mot " vérité " intervient comme complément - " production de la vérité ", " histoire de la vérité ", " politique de la vérité ", " jeux de vérité ", etc. - reposent sur une confusion peut-être délibérée entre deux choses que Frege considérait comme essentiel de distinguer : l'être-vrai et le tenir-pour-vrai. Or peu de philosophes ont insisté avec autant de fermeté que Nietzsche sur cette différence radicale qui (...) existe entre ce qui est vrai et ce qui est cru vrai : " La vérité et la croyance que quelque chose est vrai : deux univers d'intérêts tout à fait séparés l'un de l'autre, presque des univers opposés ; on arrive à l'un et à l'autre par des chemins fondamentalement différents ", écrit-il dans L'Antéchrist. Foucault, alors qu'il n'a jamais traité que des mécanismes, des lois et des conditions historiques et sociales de production de l'assentiment et de la croyance, en a tiré abusivement des conclusions concernant la vérité elle-même. (shrink)

Si l’histoire des idées exige de prendre en compte la relation entre les pensées et les actes, la philosophie, dès lors qu’elle porte ses recherches sur le domaine pratique, esquisse les mouvements d’une narration, et justifie pleinement cet usage des symboles, ou des métaphores. Les narrations permettraient une « présentation indirecte » des concepts pratiques, des connaissances, mais aussi des méconnaissances. Les narrations, reprises de civilisations en civilisations, produisent des objets transhistoriques qui permettent de comparer les époques, les principes civilisationnels, (...) sans séparer les acteurs historiques de leurs pensées, sans séparer les idées de leur contexte. (shrink)

C'est un fait que nous distinguons entre la connaissance quantitative et la connaissance qualitative. L'analyse de cette distinction remonte à l'Antiquité. Depuis Aristote, elle semble être acceptée comme définitive. L'épistémologie réaliste du Stagirite Justine la distinction par la différence objective entre les catégories de qualité et de quantité, irréductibles l'une à l'autre. Selon cette optique, les deux modes de connaissance nous offrent deux perspectives différentes sur le monde matériel. Ces deux perspectives se complètent l'une l'autre. Il faut (...) tout de même se demander si les deux sont jugées également nécessaires pour la connaissance sensible du monde perceptible. La question est d'autant plus importante qu'on considère la connaissance sensible comme point de départ du processus intellectuel qui mène, ou doit en principe mener, à la connaissance substantielle de la réalité matérielle. (shrink)

Selon la théorie de la connaissance phénoménale comme accointance, notre connaissance des propriétés phénoménales de nos états conscients repose sur une relation épistémologiquement directe et métaphysiquement simple. Dans cet article, je soutiens que le meilleur argument en faveur de cette approche est une inférence à la meilleure explication. Je décris l’ explanandum et l’ explanans de cette inférence, ce qui me conduit à distinguer un sens faible et un sens fort de l’accointance. Je montre ensuite que l’inférence est (...) fragile pour deux raisons. En premier lieu, il n’est pas clair que l’ explanandum puisse être établi indépendamment de la thèse même qu’il motive, ce qui fait apparaître un risque de circularité explicative au sens de Hempel. En second lieu, les défenseurs de l’accointance devraient montrer comment une relation métaphysiquement simple, donc irréductible à des mécanismes, peut expliquer l’acquisition des croyances phénoménales. Je conclus que nous n’avons pas actuellement de raisons d’accepter la thèse forte de l’accointance, mais que le concept d’accointance faible pourrait certainement jouer un rôle important dans une théorie de la connaissance phénoménale. (shrink)

« Pour la bonne administration d’un pays, il serait évidemment désirable d’avoir, sur l’état de la population, des renseignements mis à jour d’une manière continue. Cela reviendrait à disposer, pour l’ensemble des habitants, d’une “situation journalière” tenant compte automatiquement de tous les mouvements, et analogue à celle qui est dressée dans les corps de troupe. »Les..

Few birds, if any, of the European species display as puzzling a behaviour as the Grey Cuckoo (Cuculus canorus L.). For centuries, its appearance, and migratory and reproductive patterns have been scrutinized and investigated, with varying degrees of success. Even the most sophisticated research methods have not yet provided the final account on this bird's « unconventional lifestyle » (Wyllie, 1981). The first collection of data and the first synthesis ever attempted on the Cuckoo's behaviour are preserved in the biological (...) treatises of the Aristotelian corpus which have been complemented by further details contributed by Greek and Latin authors or recorded by later compilers interested in natural science and biology. This paper aims at contributing to the history of the early stage of the Grey Cuckoo's ethology with a critical study of the ancient tradition concentrating primarily on (1) Shape and morphology; (2) Migratory and moulting processes; (3) Reproductive behaviour and the after-effects of its social parasitism for both the Cuckoo itself and the foster birds; (4) Tentative interpretation of social parasitism according to Aristotle and Theophrastus. (shrink)

Le langage nous importe en philosophie parce que la réalité nous importe. Si, comme il est dit dans les Recherches philosophiques, on doit se garder en philosophie contre la tentation constante de prédiquer de la chose ce qui réside dans le mode de représentation, c’est bien parce que ce qui nous intéresse est la réalité elle-même, et non ce que le langage nous oblige apparemment à supposer ou à croire à son sujet. J’entends ici par « réalisme » la conviction (...) qu’entre la pensée ou le langage, d’une part, et la réalité, d’autre part, il n’y a pas de distance plus fondamentale et plus préoccupante que celle qui consiste dans la possibilité qu’ont les pensées et les propositions d’être fausses. Ce que dit sur ce point Wittgenstein est tout à fait opposé à l’idée bergsonienne que la pensée elle-même a déjà introduit par essence une distance entre la réalité et nous, et que seule l’intuition directe serait capable de nous livrer des faits. (shrink)

Lorsqu'on cherche à comprendre l'enjeu des discussions actuelles entre les philosophes anglophones de l'histoire, l'on est fatalement conduit, à un moment ou l'autre, à étudier les vues de R.G. Collingwood. Depuis la publication en 1946 de son livre posthumeL'Idée de l'histoire, les idées de Collingwood ont été à la fois un stimulant et une source de problèmes constants pour ceux qui se préoccupent de définir l'histoire comme mode d'investigation rationnelle. Au cours des trois dernières décennies, la littérature aussi bien critique (...) qu'exégétique consacrée à son œuvre s'est développée à un point tel qu'il est devenu difficile d'ignorer ses idées. (shrink)

La connaissance métaphysique est accessible et nous possédons un tel type de connaissance. Il faut pratiquer la métaphysique de manière directe, sans passer par des considérations de philosophie du langage ou de l'esprit. Les deux principales critiques de la métaphysique sont : le naturalisme évolutionniste et le kantisme. Le naturalisme est incohérent car il nie la possibilité défaire des hypothèses métaphysiques et pourtant il repose sur de telles hypothèses. Kant également ne va pas au bout de son projet, (...) car on ne peut éviter la question du contenu des pensées, une fois qu'on a réduit la métaphysique à une théorie de la connaissance. L'examen des arguments de Barcan-Kripke confirme la possibilité d'une argumentation métaphysique et l'impossibilité d'y échapper. Metaphysical knowledge is accessible and indeed, we have such a knowledge. Metaphysics shoud be done directly, without starting with considerations of philosophy of language or philosophy of mind. The two main critiques of metaphysics are evolutionary naturalism and Kantianism. Naturalism is inconsistent because it denies any possibility to make metaphysical hypotheses, but it hinges upon such hypotheses. Kant is also inconsistent because one cannot avoid the question of the content of thoughts once metaphysics has been reduced to epistemology. A scrutiny of the arguments by Barcan and Kripke confirms the possibility of a purely metaphysical argumentation and the impossibility to do without it. (shrink)

La modernité politique abandonne les Hommes à leur propre sort afin que ceux-ci construisent seuls les collectifs qu'ils habitent. Ils ne peuvent plus compter sur un point stabilisateur externe les faisant tenir ensemble sous l'autorité d'un Dieu ou d'une tendance naturelle. Par la structure du contrat, se construit une boucle épistémologique selon laquelle les individus sont les créateurs de la créature politique à laquelle ils se soumettent. Chacun est ainsi à la fois la voix et l'oreille de la Loi. Cette (...) structure contractuelle suppose alors que le projet de collectif soit explicite et connu de tous, en même temps que cette connaissance du projet d'union trace les frontières de la reconnaissance entre les citoyens y prenant part. Pourtant, avec Hobbes et Rousseau, l'auteur montre que ces deux phénomènes cognitifs (connaissance et reconnaissance) se fondent sur une méconnaissance première, bien plus essentielle et originaire. Ce n'est que par une prise de distance cognitive des individus qu'ils peuvent tisser un lien social paradoxal qui les fait tenir ensemble. Ainsi, loin que le contrat ouvre l'espace du dialogue, de la négociation et du compromis, il n'est que la simulation publique d'un phénomène de prise de distance, qui, dans l'ombre de la méconnaissance, de façon purement rituelle et externe, garantit le lien social. (shrink)

La conscience ordinaire est conscience d’objet. Elle s’enracine dans la perception, se continue dans la science, s’incarne dans la volonté. Elle clive la personne et la rend étrangère à elle-même. Mais elle dissimule la durée qui coule en nous comme la source de notre être. L’intuition qui nous la révèle est une conscience sans objet. Elle ouvre l’accès à des expériences hors de portée de la connaissance objective. Ces expériences peuvent être psychologiques comme le jeu des habitudes supérieures ou (...) spirituelles comme l’activité mystique dans le zen ou le quiétisme chrétien. (shrink)

Une des principales difficultés posées par la conception démocritéenne de la connaissance est de savoir si ses énoncés aporétiques l'emportent sur ses énoncés positifs et si l'on peut parler de scepticisme à son propos. En présentant ces propositions en séries antithétiques, on constate que la dimension aporétique de la pensée de Démocrite est bien réelle mais qu'elle s'exprime moins par telle ou telle formule que par les rapports entre ses énoncés constitutifs. One of the main difficulties surging from the (...) Democritean conception of knowledge is to know whether his aporetic statements go beyond his positive statements and whether one may define him as sceptical. Showing such statements in the form of antithetical series, one suddenly realizes that Democritus' thought is « sceptical » indeed but is less expressed through any such formula rather than through relationships between its inherent elements of enunciation. (shrink)

The problem of Common Knowledge will be considered in two classes of models: a class K.* of Kripke models and a class S of Scott models. Two modal logic systems will be defined. Those systems, KC and MC, include an axiomatisation of Common Knowledge. We prove determination of each system by the corresponding class of models. MSC: 03B45, 68T25.

Né en 1900 à Saint-Pétersbourg, mort à Paris en 1970, Paul Evdokimov, au temps du deuxième Concile du Vatican (auquel il participa activement comme invité) et bien au-delà, fut un des plus remarquables témoins de la théologie et de la spiritualité russes au cœur de la culture française. Particulièrement sensible à la problématique œcuménique comme à celui de l'athéisme, il écrivait dans une perspective de partage et d'éveil. Conscient - acteur aussi - de l'immense mutation que connaît aujourd'hui le christianisme (...) pour retrouver la joie pascale, la force créatrice de l'Esprit, l'appel de l'ultime. Dans La Connaissance de Dieu selon la Tradition orientale, Paul Evdokimov jalonne les voies d'une autre connaissance, inséparable de l'amour, de la justice et de la beauté, la connaissance du cœur intelligent embrasé par le feu de l'Esprit. Après une grande fresque de théologie mystique, il étudie l'expérience liturgique et celle de l'icône, et montre comment la " prière de Jésus " et toute l'ascèse " hésychiaste " (l'hésychia est la paix de l'union à Dieu) permettent à l'intelligence de s'unir au cœur. Pour la rencontre, la vision, la compassion, la joie. (shrink)

La distinction aristotélicienne entre science spéculative, pratique et poCtique permet de faire l'hypothèse qu'il existe autant de sortes de discours, en particulier des discours théorétiques et des discours pratiques. Je me trouve engagé, depuis plusieurs années, dans l'Ctude de ces derniers. De son côté, F. Gonseth a consacré de nombreuses pages àélucider le rôle du langage dans la connaissance. Il y a ainsi quelque intérêt à rappeler quelques‐unes des conclusions auxquelles il a abouti, afin de déterminer ce qui unit (...) et ce qui sépare discours théorétiques et discours pratiques. (shrink)

En général, une personne sait ce qu’elle pense, veut, ou ressent, sans avoir besoin pour cela de s’appuyer sur des observations d’elle-même. En ce sens, la connaissance de soi semble bénéficier d’un privilège par rapport à la connaissance d’autrui, celui de pouvoir apparaître comme vraie sans être fondée sur l’observation et l’inférence. Ce privilège se nomme, après Wittgenstein, l’« autorité de la première personne ». Pour expliquer ce phénomène, la métaphysique traditionnelle a postulé, à l’instar du cogito cartésien, (...) que le sujet aurait une sorte d’accès direct à son intériorité que ne peut avoir autrui. Or, la plupart des philosophes contemporains rejettent l’idée d’intériorité « privée », mais ils ne s’accordent cependant pas sur l’explication qui devrait la remplacer. Ce chapitre se concentre sur la solution que Richard Moran apporte à ce problème. Moran reprend la thèse sartrienne selon laquelle pour savoir et dire ce que je pense, veux, ou vais faire, je suis obligé de me décider, de m’engager plutôt que de m’observer. En ce sens, soutient Moran, le trait distinctif de la connaissance de soi en première personne n’est pas tant un privilège qu’une responsabilité à assumer. Mais pour s’engager de façon responsable, ne faut-il pas chercher d’abord à se connaître ? Nous considérons la force de cette objection, soulevée par Ferdinand Alquié contre Sartre, et tâchons d’y répondre. Ce faisant, notre but est de montrer en quoi l’engagement d’une personne exige un rapport à soi sans équivalent dans ses rapports à autrui. (shrink)

RésuméCet article a été inspiré par l'opposition qui semble exister entre les deux grands courants animant l'œuvre de M. Bachelard.Les auteurs rappellent la différence existant entre une organisation predicative et une organisation dialectique de la connaissance. La connaissance objective est de structure dialectique. Il en résulte que l'évolution de cette connaissance s'accompagne d'un processus obligé de dévalorisation et de revalorisation relative de ses formes antérieures.Ce même processus rend aussi compte des rapports de la pensée poétique et de (...) la pensée objective et scientifique.Dans cette perspective, l'unité d'inspiration de l'œuvre de M. Bachelard est parfaitement évidente. — F. et J.‐P. G. (shrink)

La théorie économique néoclassique a pour objectif de prouver, grâce à la mathématisation de ses raisonnements, que l’équilibre général des marchés par la concurrence peut exister. Elle entend élaborer ainsi une connaissance certaine dont la « main invisible » d’Adam Smith ne serait qu’une prémonition floue. Mais si les néoclassiques parviennent effectivement à cette connaissance certaine, celle-ci s’accompagne d’une double déception : sur le plan scientifique elle aboutit à une impasse, et sur le plan politique elle sert de (...) caution à un libéralisme dogmatique. On suggère alors d’effectuer un retour à Smith, pour y trouver une science économique revendiquant une connaissance incertaine des conséquences inattendues, et une version non dogmatique du libéralisme. (shrink)

En Afrique subsaharienne, les naissances gémellaires sont entourées de nombreuses perceptions et de diverses pratiques culturelles. La présente étude qui fait suite à des travaux (quantitatifs) en lien avec le taux d’accouchement gémellaire ainsi que la surmortalité des enfants jumeaux s’intéresse aux perceptions, connaissances et attitudes des Subsahariens concernant les naissances gémellaires. Elle analyse des entretiens qualitatifs recueillis au Burkina Faso et au Sénégal auprès de jumeaux, de parents de jumeaux et d’acteurs associatifs, médicaux et religieux (94 entretiens). Les principaux (...) résultats indiquent que le jumeau subsaharien demeure un être « extraordinaire », au carrefour de plusieurs mondes culturels ; ils indiquent aussi qu’il est moins craint et moins menacé de nos jours, mais peut-être plus exposé qu’autrefois par une mendicité chronique des mères. (shrink)

"Comment se fait-il que les êtres humains, dont les contacts avec le monde sont brefs, personnels et limités, soient néanmoins capables de savoir tout ce qu'ils savent? La croyance en notre connaissance n'est-elle pas pour une part illusoire? Et, sinon, que devons-nous connaître par d'autres moyens que les sens?" (B. Russell, préface.).