Cette article présente l'étude comparative des systèmes éducatifs grecs et chrétiens dans la mesure où tous les deux accordent une place centrale à l'obéissance dans la formation des individus. Il vise à mettre en évidence leur opposition absolue. Chez les grecs l'obéissance joue le rôle d'un outil éducatif destiné à faire de l'élève un être libre. Elle est pensée comme une méthode d'accès à la liberté inséparable d'un enjeu politique : la formation des citoyens libres. L'obéissance au maître, c'est-à-dire la (...) docilité, constitue ainsi la condition de possibilité de l'assujettissement de la partie irrationnelle de l'âme à la partie rationnelle. Or dans le projet éducatif monachique, la lecture de la Bible comme pratique ascétique joue le rôle d'un outil de lutte contre les tentations, non celui d'un moyen d'apprentissage qui vise l'acquisition d'un savoir. Cette pratique ascétique est donc inséparable d'une exigence : la purification de l'âme. Dès lors, l'obéissance devient une voie d'accès à la vertu et le lieu d'une attention exclusive inséparable d'un autre enjeu politique, diamétralement opposé à celui des systèmes grecs : la destruction de toute idée de liberté. Elle ne représente plus une méthode devant conduire à la liberté, mais le terme de la formation des individus. Elle n'est plus visée comme un moyen, mais comme une fin en soi. Elle ne vise plus le développement de la raison, mais la soumission de la volonté. (shrink)

Il s’agit ici de présenter une version raffinée du libéralisme de la peur de Judith Shklar : le libéralisme de la prudence. Après en avoir brièvement présenté les grandes lignes et les principales faiblesses, j’esquisse les contours du libéralisme de la prudence et montre comment il réalise, mieux que libéralisme de la peur, le programme minimaliste poursuivi par Shklar. Je montre ensuite comment le libéralisme de la prudence nous permet de sortir du dilemme libéral posé par la tradition postrawlsienne : (...) justifier le libéralisme sur des bases morales, au risque de le priver de neutralité, ou le justifier sur des bases réalistes hobbesiennes, au risque d’en faire l’otage des rapports de force changeants. Enfin, j’examine comme le principal défaut apparent du libéralisme de la prudence – à savoir son ascétisme programmatique – est en fait son principal mérite. (shrink)

Cet article présente Nietzsche comme un héritier du courant Illuministe, qui perpétue la Tradition spirituelle, confluent des différentes traditions ésotériques et qui s'est développé dans l'ombre des Lumières triomphantes. Sous une carapace d'athéisme, on trouve dans l'œuvre du philosophe allemand des éléments hermétiques ou gnostiques qui permettent d'appréhender différemment son Dionysos ou sa volonté de puissance. Par ces aspects et au travers de l'ascétisme transvalué qu'il propose, Nietzsche est proche des conceptions du soufisme, la mystique qui a été développée (...) à partir des sources scripturaires de l'Islam. C'est ce que montre ensuite cet article en proposant une comparaison entre le surhomme nietzschéen et la figure de l'homme partait, « el insan el kamil » d'Ibn Arabi, un des plus célèbres théoriciens du soufisme. En conclusion, l'auteur se pose la question des écrits qui auraient pu mettre le philosophe allemand en contact avec la mystique musulmane. (shrink)

Foucault nous a donne de multiples potentialites pour repenser certaines des questions classiques posees par l histoire et les sciences des religions. Cet ouvrage fait etat des nombreux excursus du philosophe vers les domaines de la spiritualite antique, de l histoire du christianisme primitif, de l ascetisme chretien, ou encore de la question des marginalites religieuses. Il est l occasion, surtout, de reflechir sur quelques uns des - outils - mis en place par le philosophe et de montrer comment ceux-ci (...) peuvent se reveler pertinents pour saisir les phenomenes religieux de notre modernite. Des phenomenes qui se comprennent a l interieur de problemes historiques, politiques et sociaux, culturels. Seule maniere, repete Foucault, de nous proteger contre les syntheses toutes faites et les decoupages familiers, mais aussi d ouvrir la reflexion a l epreuve de la realite et de l actualite. Jean-Francois Bert est Maitre d enseignement et de recherche a l Universite de Lausanne. Specialiste de l histoire des sciences humaines, il developpe une nouvelle approche qui se veut attentive aux pratiques et aux techniques savantes. Il a codirige le Cahier de l Herne sur Foucault (2011), et a participe a l edition, en Pleiade, des oeuvres du philosophe.". (shrink)

Mange-t-on pour vivre ou vit-on pour manger? La question est peut-être mal posée. Car ce qu'il faudrait affirmer : c'est que le vivant mange la vie à pleines dents, et que vivre n'est qu'une métonymie de "vivres". Voilà l'hypothèse de cet essai. La vie doit dès lors être pensée à partir d'un certain régime d'alimentation. Traduire Freud, pour aujourd'hui, c'est sans doute soutenir que le malaise dans notre culture est désormais alimentaire. Dégoût pour la vie, manque d'appétit pour elle, quand (...) le vivant a en assez "soupé" et trinqué, il lui faut retrouver le goût de vivre. Comment réalimenter la vie? Comment la vitaminer? Comment, encore, lui donner envie de vivre, alors même que tout concourt à l'en dégoûter (terrorisme, catastrophes écologiques, famine, dépressions en tous genres)? Cela engage l'écologie, et l'économie libidinale. Une diététhique reste donc à penser. Car vivre ne se peut sans quelque envie de vivre(s). Voilà pourquoi le vivant n'est que ce qu'il mange. Ce livre essaye d'interroger l'histoire de la philosophie, de Platon jusqu'à Levinas, afin de nourrir notre appétit et notre soif de vivre(s), et de nous libérer de l'ascétisme morbide, dont le nom le plus récent fut : Heidegger. (shrink)

Diogène n'aimait pas Platon, et l'auteur de La République qui commença sa carrière par la lutte et le théâtre sans jamais vraiment y renoncer, le lui rendait bien. Entre ces deux-là, ce fut la haine leur vie durant. Normal, ils campent chacun aux deux extrémités idéologiques, métaphysiques, philosophiques. L'homme au Chien aime la vie, la joie, le réel, le rire, la liberté, l'indépendance, l'individu ; l'homme aux Idées chérit exactement l'inverse : la mort - voir la thanatophilie du Phédon! -, (...) l'ascétisme, les arrière-mondes, la servitude, la dilution des subjectivités dans la communauté. Au-delà des siècles, Diogène et Platon incarnent deux façons d'appréhender le pouvoir, de le considérer et d'en user. Deux anecdotes ramassent leurs conceptions. L'une, célèbre, participe de l'iconographie philosophique classique et met en présence un Diogène qui bronze au Cranéion, une colline de Corinthe couverte de cyprès, et Alexandre, le Prince aux pouvoirs absolus. Alexandre s'adresse à Diogène et lui demande un souhait afin de jouir de l'exaucer. Réponse célèbre de Diogène : " ôtes toi de mon soleil " - ce qui, dans une traduction moins faite pour le marbre de la postérité donne : " tires-toi, tu me fais de l'ombre "... (shrink)

L'âpreté des débats qui eurent lieu, notamment en Cappadoce entre 360 et 378, en pleine crise arienne, autour de la nature et de la personne du Saint-Esprit, ainsi que la diversité des opinions à l'intérieur même des camps opposés sur cette question, rendent délicate l'identification exacte des adversaires combattus par Basile de Césarée en 375 dans son traité Sur le Saint-Esprit, l'un des premiers du genre, d'autant plus que lui-même trouva des contradicteurs dans les rangs de ses propres amis. Dédié (...) à son disciple Amphiloque d'Iconium, le traité vise essentiellement, au-delà d'Aèce, son compatriote Eunome, toujours vivant et virulent, que Basile avait déjà combattu vers 360-363, le théoricien arien radical de la « dissemblance » et de la « subordination » de l'Esprit au Fils et au Père, manifestement visé ici par le vocabulaire de la « connumération » et de la « coordination ». La critique contemporaine avait pensé que le principal adversaire de Basile serait son ancien maître en ascétisme Eustathe évêque de Sébaste, qui tenait sur l'Esprit une doctrine ambiguë, ne voulant le ranger « ni avec Dieu ni avec les créatures ». Sans l'exclure du nombre des adversaires, le vocabulaire et l'argumentation du traité, sans rapport avec ceux de la Lettre 125 de Basile à Eustathe, obligent à abandonner cette interprétation pour rendre la priorité à Eunome. The acrimonious debates that took place concerning the nature and person of the Holy Spirit, especialy during the Arian crisis in Cappadocia from 360 to 378, as well as the diversity of opinions within the opposing camps, makes it difficult to identify the adversaries of Basil of Caesarea in his treatise On the Holy Spirit , unique for his time. The problem is even greater because Basil found himself at odds with his own friends. Dedicated to his disciple Amphilocus of Iconium, the treatise was aimed, essentially, beyond Aëtios, at his virulent compatriot Eunomius. Basil had already engaged him around 360-363. A radical Arian theoretician of the “dissemblance” and of “subordination” of the Spirit to the Son and Father, Eunomius was clearly targeted by the vocabulary of the “connumeration” and “coordination”. Contemporary criticism thought that the principal adversary of Basil could have been his old master in asceticism, Eustathius , who held an ambiguous doctrine about the Spirit, not wishing to place it “either with God or with creatures”. Without excluding him from the number of adversaries, the vocabulary and argumentation of the treatise, which are unconnected to those of Basil's Letter 125 to Eustathius, oblige us to abandon this interpretation and give priority to Eunomius. (shrink)

RésuméDans une importante série de publications, et dans un ouvrage sous presse intituléThe instinctoid nature of basic needs, le Dr Maslow à développé une théorie de la motivation dont le présent article résume à grands traits ľune des thèses principales. – Contrairement à la tendance essentielle de la Psychologie américaine, qui est ?expliquer ľaction humaine à partir ?un très petit nombre de besoins purement physiologiques , ľauteur pense qu'il est indispensable de faire place à des besoins ?un ordre plus relevé. (...) Notamment, ľhomme désire la sécurité, ľamour, ľestime de soi, ľinformation, un système de valeurs, la beauté, enfin ľactualisation de soi‐même.Ľexistence de ces besoins et leur caractére fondamental sont démontrés par ľexpérience clinique et par le fait que leur non‐satisfaction entraîne divers troubles. Dautres impulsions humaines, telles que ľagression, les perversions, etc., souvent présentées comme instinctives, constituent en réalité des réactions secondaires à la frustration des besoins fondamentaux.Ces higher needs ont apparu plus tardivement que les besoins physiologiques dans la vie de ľindividu aussi bien que dans celle de ľespèce. Ils sont moins urgents à satisfaire, plus fragiles, plus aisés à réprimer et àétouffer, plus dépendants de conditions complexes, internes aussi bien qu'externes. Leur satisfaction est essentielle pour le bonheur, la sérénité, la santé, la longévité de ľindividu et pour sa faculté de coopération avec autrui. Ce sont eux également qui jouent dans les psychothérapies les plus efficaces. II est à noter que, contrairement à la conception traditionnelle qui favorise un certain ascétisme, ľobservation clinique montre que c'est sur la base ?une satisfaction préalable des besoins biologiques, qu'apparaissent et se développent le mieux les besoins supéieurs.De cette vue nouvelle résultent une série de conséquences capitales:1. La dichotomie cognition‐conation est radicalement fausse et doit faire place à la thèse ?une interpénétration.2. Pareillement inacceptables sont les oppositions de ľégoïsme et de ľaltruisme, de ľinstinctif et du rationnel, de ľapollinien et du dionysiaque.3‐4. La morale devrait moins insister sur ľinhibition que sur la spontanéité, et la culture moins sur la répression des besoins que sur leur gratification.5. Le système des valeurs authentiques doit être déduit, non plus de spéculations logiques ou de ľautorité?une Révélation, mais de la pleine connaissance de ľhomme.6. Les besoins éievés étant affectés ?une certaine fragilityé, le rôle de la culture est, non pas de les inhiber, mais de les protéger.7. Education et psychothérapie doivent moins faire appel áľinhibition et au contrôle qu'à la spontanéité et àľépanouissement.8. Traditionnellement, aux deux directions fondamentales de la pensée politique, libérale ou réactionnaire, correspondent deux vues de ľindividu humain, dont ľune insiste sur ľinfluence du milieu et ľautre sur les facteurs internes héréditaires. Les considérations qui précèdent imposent au libéralisme de faire place aux facteurs innés et aux théoriciens des facteurs innés ?admettre un certain libéralisme. (shrink)

L'ambivalence du rapport de Nietzsche à Épicure s'établit sur fond de paradoxe : l'eudémonisme moral d'Épicure surdétermine ce qui, à l'origine de son geste philosophique, apparaît pourtant comme une résistance au platonisme ou à l'ascétisme chrétien. En réalité, Épicure est un décadent socratique, un « malade de la vie », et sa pensée manque la radicolite dionysiaque ; c'est pour cette raison qu'elle irrigue encore le christianisme — preuve d'une compatibilité fâcheuse. Mais Nietzsche demeure néanmoins attentif à la fécondité (...) des chemins épicuriens : l'indifférence des dieux, le sentiment de gratitude pour les choses, le rêve du jardin comme architecture de l'amitié. The ambivalence of Nietzsche's relationship towards Epicure sets itself against a background of paradox : Epicure's moral eudemonism overdetermines what, at the root of his philosophical gesture, yet seems to appear as a resistance against platonism or Christian asceticism. In fact, Epicure is a Socratic decadent, a « life's sick man » and his thought is devoid of any dionysiac radicality : it is the very reason for its still irrigating Christianism, hence, the evidence of a most unfortunate compatibility. But Nietzsche, however, still remains careful with the fruitfulness of Epicurean paths : e.g. the lack of concern of the Gods, the feeling of gratitude towards things, the dream of the garden as an architecture for friendship. (shrink)

Le présent volume vient s’ajouter à la bibliographie déjà très abondante d’Ilaria Ramelli ; elle y aborde une nouvelle fois ses auteurs de prédilection, en particulier Origène et les Cappadociens, qu’elle rassemble sous l’étiquette d’ascétisme philosophique chrétien. L’auteur reprend ici sa méthode habituelle, qui procède par amalgames et répétitions, afin de faire à la fin admettre sa thèse, sans pour autant l’avoir proprement démontrée. L’ouvrage aborde cette fois la question de l’esclavage...

Depuis la parution en 2014 de l’ouvrage _Of Sexual Irregularities and Other Writings on Sexual Morality_, toute une série de travaux autour des manuscrits de Jeremy Bentham sur la sexualité ont ouvert de nouvelles pistes de recherche pour l’historiographie queer et l’utilitarisme. Les trois essais présentés dans ce numéro spécial démontrent en quoi les articles de Bentham sur la sexualité pourraient s’avérer nécessaires à la compréhension fondamentale de notre jugement du plaisir des individus (Tsin Yen Koh), de l’échec de l’Altruisme (...) efficace pour rendre compte du plaisir (Jeremias Koh) et de l’expérience du plaisir sexuel masochiste (Heather Heckman-McKenna). (shrink)