이 글은 ‘명’(明)의 의미에 관한 연구이다. 우리말에서도 자주 쓰이는 ‘신명’(神明)은 접신(接神)의 의미를 갖는다. 사람으로 말하면, 종교적인 엑스타시(ecstasy)나 노자가 말하는 황홀(恍惚)과 관계된다. 신으로 말하면, ‘천지신명’(天地神明)이라는 숭배의 대상을 가리킨다. 그런데 신명에 명 자는 왜 들어가며, 초제(醮祭) 때 우리는 왜 물속의 물인 정화수를 떠놓는가? 한마디로 초제는 별에 지내는 제사인데, 과연 별과 물의 관계는 무엇인가?BR 대답은 두 가지로 요약된다. 하나는 우주를 물로 보는 것으로 은하수(銀河水)가 대표적인 예다. 다른 하나는 물에 별을 담아 기도하는 사람 앞에 가져다 놓는 것이다. 그런데 좀 더 구체적인 증거가 필요하다.BR 곽점본(廓店本) (...) 『태일생수』(太一生水)는 말 그대로 ‘태일’이 물을 낳는 모양을 구체적으로 그려낸다. 태일은 북극성인데, 이 태일이 물을 낳고 물은 생명의 원천이 된다. 그런데 하늘이 ‘신’(神)을 낳고 땅은 ‘명’(明)을 낳는다고 한다. 게다가 명은 음(陰)을 낳는다. 그렇다면 명은 양의 영역이 아닌 음의 영역에 속하게 된다. 따라서 이때 명은 상식적으로 말하는 ‘밝음’이 아니라 ‘어둠 속의 밝음’과 같이 다른 뜻을 갖는다.BR 『주역』(周易)은 본경인 『역경』(易經)과 해설인 『역전』(易傳)으로 나뉘는데, 특히 「계사」(상)에서는 신과 관련된 용법이 20여 차례나 나온다. 신은 『역경』에서는 어떤 기여도 하지 않았는데, 『역전』에 들어오면서 맹활약을 펼친다. 『역전』에서는 이러한 신이 명과 함께 쓰이는 용례가 5차례 나오며, 역은 바로 신명에 이끌려 성인이 지은 것이다. 『역전』의 시대에 이르러 신명은 우주와 자연의 신성으로 자리 잡는다.BR 『노자』는 ‘습명’(襲明)이나 ‘미명’(微明)과 같은 표현으로 여전히 명의 의미를 긍정적으로 강조한다. 『장자』는 아예 ‘이명’(以明: ‘밝음으로’)론으로 시비에서 벗어나라고 주장한다. 『장자』에서 신명은 7차례 나오는데 4차례는 「천하」에 집중된다. 「천하」에 따르면 노자는 신명에 살고(居) 장자는 신명과 나아갔다(往). 그런데 「천하」편의 작자는 노자를 ‘태일을 주인으로 삼았다’고 하여 노자와 태일종교의 연관성을 드러내고 있다. 명은 이렇게 태일과 연결되는 것이다. 아울러 ‘신은 내려오고, 명은 나온다’는 표현을 통해 『태일생수』에서 명이 음에 속할 수 있음을 엿보여준다.BR 고대 전적 속에서 명은 오늘날처럼 양이 아닌 음으로 여겨진 경우가 있다. 오늘날의 명당(明堂)이 음택이라는 점을 생각하면 이해가 쉽다. 명은 해와 달로 이루어진 형성자지만 해보다는 달의 성격을 띠는 것이다. 밝음은 낮이 아닌 밤에서야 그 빛을 발한다. 그 밝음의 중심에 북극성 곧 태일이 있었다. (shrink)

곽상이 향수의 ｢장자 주(注)｣를 표절했다는 기록은 많은 문제를 낳는다. 첫째, 곽상과 향수의 주해 방향이 같은가, 다른가? 둘째, 곽상과 장자의 뜻이 같은가, 다른가? 셋째, 곽상의 독자적인 생각은 무엇일까? 넷째, 따라서 ‘장자, 향수의 주, 곽상의 주’ 이 셋을 구별해야 한다. 일찍이 지둔은 곽상의 ｢소요유 주｣에 이의를 제기했다. 이는 ‘장자의 철학을 어떻게 볼 것인가’하는 근본적인 물음과 관련한다. 역사에 따르면, 향수는????장자????에 주석을 달았는데, ｢추수｣와 ｢지락｣ 두 편을 끝내지 못 하고 죽었다. 이에 곽상은 향수의 주를 훔쳐 자기의 주로 삼으면서, 두 편에 주를 달고 ｢마 제｣를 (...) 고쳤다. 여기서 ｢추수｣, ｢지락｣, ｢마제｣를 통해 곽상의 독자적인 의견을 뽑아낼 수 있다는 가정이 성립한다. 이 글은 위의 3편을 통해 곽상의 주장을 정리한다. ｢추수｣에 대한 곽상의 해석은 놀라 울 정도로 장자의 원의와 다르다. 한마디로, ｢추수｣에서 장자는 ‘우물 안의 개구리가 되지 말자’는데 곽상은 ‘우물 안의 개구리가 어때서 그러냐’고 되묻는다. 이는 장자의 세계는 자연의, 본래의, 복귀의 세계를 꿈꾸는 데 반해 곽상의 세계는 인위의, 현실의, 분리의 세계를 가리키고 있음을 말한다. 장자는 초극의 소요로 나아가자는데, 곽상은 상대의 소요에 철저히 머문다. 장자에게는 제3의 시점이 있지만 곽상에게 그런 것 은 없다. 나아가 장자에게는 정해진 귀천이 없는데, 곽상에게는 운명적으로 귀천이 정해져 있다. 마소는 물론, 노예도 그렇다. 아울러 곽상과는 다른 향수의 독특한 관점도 제시해 본다. (shrink)

민주주의는 고대그리스의 제도를 현대에 되살린 정치형태이다. 민주주의가 순차적으로 발전해왔다고 믿는 것은 통시적으로 보고자 하는 욕망에 불과하다. 그런 점에서 한국의 민주주의가 서구의 민주주의에 비해 그 역사의 면면함에서 크게 차이가 있는 것은 아니다. 동아시아는 민주와 과학이라는 두 현대화의 물결 속에서 고민했고, 그것의 응전에 따라 오늘날의 정치체제를 이루었다. 촛불혁명과 같은 한국의 경험은 아시아를 비롯하여 세계의 민주주의 성공에서 모범적인 사례로 꼽힐 것이다. 여기서 필요한 것이 민주주의와 전통윤리와의 만남이다. 민주주의는 알면서도 전통윤리를 모른다면 우리는 진정한 철학적 주인이 되지 못한다. 이론만 알고 현실은 모르는 서생이 되는 것이다. (...) 오늘날 서구적 사회제도와는 달리 우리 사회는 여전히 전통윤리의 덕목이 지배하는데, 그런 충돌의 해소에 대해서 관심을 기울여야 한다. 마침내 이제 우리는 전통윤리와 민주주의의 가치관이 부딪히는 접점은 어디이고, 그것을 어디서부터 어떻게 풀어나갈 것인가를 고민해야 할 시점에 이르렀다. 민주주의 이념 자체가 서구로부터 유입되면서 이론체계가 서구철학에 빚지고 있어 자생적인 이론 틀이 제대로 만들어지지 않은 상황을 직시하고, 전통철학의 민주적인 부분과 반민주적인 부분에 대해 탐구해야 할 때가 다가온 것이다. (shrink)

이글은 우리말이 왜 청색과 녹색을 구별하지 않은가에 대한 시론적인 답변이다. 색깔을 다섯으로 한정시키는 오행론적 사고에서 청록을 함께 묶게 되었고 그 결과 우리말에서 ‘파랗다’와 ‘푸르다’는 때로 녹색을 때로 청색을 가리키게 되었다. 한문에서도 청색은 녹색을 가리키기도 한다. 다만 녹색의 외연이 청색보다 작아 녹색이 청색을 가리키는 경우는 찾아보기 어렵다. 무지개의 경우, 뉴턴 이후 유대기독교적인 사유에서 창조의 완결수인 7로 설명하고자 했다. 그 영향 아래 우리는 무지개가 ‘빨주노초파남보’라는 형식적인 사고에 빠지게 되었다. 그러나 전통사유에서 무지개는 ‘오색영롱’(五色玲瓏)하다. 그것은 오행으로 무지개를 보고자 하는 의식에서 비롯된다. 이는 일종의 형이상학으로 (...) 일련의 전제(a set of assumptions)로 이루어진다. 형이상학도 나름의 눈이 있어서 보고 싶은 것을 보고 그렇게 틀을 잡는다. 고대그리스의 사유도 예외는 아니었다. 특히 우리의 오행은 세계와 우주의 이해뿐이 아니라 윤리철학까지 담고 있는 정교한 형태의 형이상학으로 오늘날까지 영향을 미치고 있다. 무지개 자체는 아날로그로 되어있지만 무지개의 색깔을 보고 말하는 우리의 사고는 디지털로 되어있어, 그것의 색깔을 다섯 가지나 일곱 가지로 다르게 보고 있다. 그것은 형이상학이 자연물에 개입한 좋은 예다. 우주를 질서 있게 보고자 하는 피타고라스의 정신이 코스모스(kosmos)를 낳았다면, 우주를 질서 이전의 상태로 보고자 하는 장자의 정신이 혼돈(混沌)을 낳았다. (shrink)

철학실천에서 중요한 것은 이론을 넘어선 실천이다. 그런 실천 가운데 하나가 운명에 대해 쉽고도 상냥하게 이야기해주는 것이다. 철학자가 할 수 있는 영역이며 그런 자세야말 로 철학실천의 제1원리가 되어야 한다. 우리나라에서는 점집의 역할이 크다. 사람들은 걱정을 덜기 위해 점을 본다. 그것은 실 존적이며 돌봄의 행위다. 철학실천자들은 심려에서 시작하여 마침내는 배려로 나아가(가 가 빠짐!)야 한다. 우리의 근심 한 가운데 운명이라는 말이 놓인다. 운명은 대체로 과거명제로 쓰인다. 모든 것이 나의 업이고 응과응보란다. 운명은 대과거 다. 왜냐하면 운명은 이미 있(었)고, 지금에서야 현실에서 벌어졌기 때문이다. 운명의 가장 (...) 큰 장점은 우리를 위로해준다는 점이다. 가슴이 찢어지는 일을 당했을 때, 그것이 정해진 운 명이거나 신의 시련이거나 업보라고 하면 너무나도 쉽게 내 앞의 비극적인 일을 받아들이게 된다. 운명이라는 말로 모든 것이 이해된다. 그렇다면 철학이 운명을 비틀 수는 없을까? 많은 운명론은 윤리설을 설정함으로써 운명 비틀기 를 한다. 모든 것이 운명이기에 관 조하고, 절제하고, 희생하고, 하다못해 조롱이라도 함으로써 운명에 밟히더라도 지렁이처 럼 꿈틀댄다. 운명이 생명의 생로병사라면 함부로 덤빌 일이 아니지만, 그 앞에서 서보 기, 사귀기, 누리기, 느끼기 를 덧붙여 감히 의지적으로 생각한다. 이것이 철학이다. 운명과 운명애는 다르다. 운명은 수동적이지만 운명애는 능동적이다. 운명은 우리에게 위안을 줄뿐이지만, 운명애는 우리의 운명을 받아들이고 사랑하게끔 한다. 그런 점에서 운 명애는 선택이다. 장자가 말했듯이, 세상은 황당 하고 맹랑 하다. 그러나 위안에 그치지 않고 선택할 때 운명은 즐거운 맞이 곧 환대가 된다. (shrink)

곽상을 이해하면서 시대적 배경을 고려하지 않는다면 적지 않은 점을 놓칠 수 있다. 당시의 명사는 정치의 변화와 권력투쟁 속에 어우러져 어떤 정권을 옹호하거나 반대했고, 심지어 방관보다는 적극적으로 참가했던 그들의 의식이 자신의 철학으로 드러나기 때문이다. 곽상이 『장자』를 보는 태도와 자세도 일정 부분 추정될 수 있을 것이다.BR/ 이 글은 곽상의 전반적인 인물론과 그의 『장자주』를 표준으로 한 『장자』라는 책의 완성 과정을 요점적으로 다룬다. 『장자』를 보려면 곽상의 『장자주』가 필요불가결했음에도, 그에 대한 역사적 평가는 매우 나쁘다. 역사가는 왜 곽상의 이런 면을 부각하려 했는지, 그의 현실이 처했던 위치는 (...) 『장자주』와 관련하여 어떠했는지 살펴본다.BR/ 현행본 33편짜리 『장자』의 판본은 곽상이 만들었다. 기록에 따르면 약 27편에서 심지어 52편짜리 『장자』도 있었다. 그런데 문제는 곽상의 『장자』 읽기의 정당성과 방향에 있다. 곽상이 『장자』를 너무도 다르게 해석하는 바람에 후대 주석가들에게 ‘곽상의 주는 틀렸다’는 식으로 비평을 받는다.BR/ 오늘날 ‘향곽주’라는 표현을 쓰는 까닭은 곽상이 향수 주를 훔쳤다는 기록때문이다. 역사서에 따르면 곽상은 향수의 주에 점교(點校)만 했고, 기껏해 봤자 『추수』, 『지락』에 자신의 주를 달고 『마제』를 자기식으로 바꿨을 뿐이라고 한다. 이런 까닭에 우리가 만나는 『장자』는 이미 향수의 것을 찾을 수 없고, 33편의 『장자』와 그 『장자주』가 곽상의 것이 되어버렸다.BR/ 곽상적인 것이 장자적인 것과 극적으로 다르게 드러나는 데는 『장자』의 첫머리인 『소요유』다. 장자에 따르면 참새가 대붕(大鵬)의 뜻을 도저히 알리가 없다. 그러나 곽상은 참새에 맞는 분수와 소요가 있다고 한다. 만물은 각기 스스로 얻는 바가 있어 제 본성과 능력대로 사는 것일 뿐이므로 참새와 붕새를 나누는 것은 의미 없다는 것이다. 이것은 분명 장자와 다른 생각이다. 장자는 붕새의 소요를 말하는데, 곽상은 참새의 소요를 말한다. 곽상에게 본성은 자연세계가 우리에게 소중히 가꾸라고 심어준 것이 아니라 인간사회가 우리에게 마땅히 해야 할 일을 나누어준 것이다.BR/ 장자의 소요는 붕새가 되라는 것임에도, 곽상의 소요는 참새로 남으라고 한다. 장자에게는 발전의 가능성이 있지만 곽상에게는 그런 개방성이 주어지지 않는다. 이것이 장자와 곽상의 큰 차이다. (shrink)

이글은 ‘우리 철학 어떻게 할 것인가?’라는 물음 아래 진행된 여러 분야의 철학전공자들의 답변을 정리했다. 2014년 조선대학교 인문학연구원 우리철학연구소 창립과 더불어 진행된 학술회의에서 전통한국철학전공자, 서양철학전공자, 동양철학전공자, 북한철학전공자, 20세기 한국철학(서양철학)전공자들이 자신의 입장을 발표했고, 각각 그에 맞는 논평자의 평론이 있었다. 2시간가량의 종합토론에서 논평자들의 비판에 대한 발표자의 답변이 있었고, 이어 열린 토론이 있었다. 대회보에 담겨져 있지 않은 토론의 내용도 간략하게 이글에 담았다.

이글은 도가와 유가의 정신(精神) 관념의 변천과 특징을 들어내기 위한 마지막 작업으로 『대학』과 『중용』의 정과 신의 용법을 소개한다. 이를 위해 『노자』,『장자』, 『회남자』가 보여주는 정신의 용례를 간략하게 정리했다. 우리가 노자, 장자, 회남자라는 인물의 선후관계를 떠나 『노자』, 『장자』, 『회남자』라는 서적의 역사적 발전과정만을 기준으로 본다면, 정과 신이 차지하는 역할이 점차 높아짐을 알 수 있다. 나아가 『회남자』에 이르면 ‘정신’이라는 관념이 드디어 정립되고 있다. 이는 철학사적으로 매우 의미 있는 일이다. 무엇보다도 중요한 것은 육체에 대한 정신의 우위가 이러한 진행을 통해 안정화된다는 사실이다. 신은 정보다 존재가치가 우월해지고, 정신은 (...) 형해를 능가하는 지위를 갖게 된다. 한마디로 정신은 육체보다 앞서는 것이다. 그리고 이러한 판단은 도가철학에서 강조하는 개인, 주체, 자율성, 독립성과 어울리면서 그들의 색채를 다른 학파와 다르게 고유화한다. 공자와 맹자는 어떠했는가? 인간세계에서 그것이 유지되는 사회적 원리나 도덕적 규범을 강조하는 유가답게 그들에게는 개별화될 수 있는 정신보다는 문화적 질서를 표상하는 예(禮)가 강조된다. 『논어』에서는 정이 그저 절구질을 가리키면서 1회 출현에 그치고, 『맹자』에서는 정이 아예 나오지 않는다. 신도 개인의 정신이 아니라 초월적인 귀신을 뜻하거나(특히 공자) 신묘하거나 신비스러움을 가리킨다. 한마디로 그들에게는 정신이 없는 것이다. 그렇다면 11세기 이후 유학의 교본이 된 『대학』과 『중용』에서는 공맹을 넘어서는 용법이 있을까? 『예기』 전편에서 정은 혼을 의미한다. 그러나 『대학』의 정은 정조의 정이고, 『중용』의 정은 『예기』에서처럼 정령의 뜻이 아니라 정미의 정을 뜻한다. 반면, 『예기』 전편의 신은 귀신으로 이해될 수 있는데, 『대학』에는 신이 나오지 않지만 『중용』에서는 『예기』처럼 대체로 귀신을 가리킨다. 이와 같이 『대학』과 『중용』에서도 정신은 독자적인 지위를 갖지 못한다. (shrink)

이 글은 전 지구적 감염병인 코로나19 확산에 따른 여러 문제 가운데 인문학적 논의를 주제로 삼는다. 병의 발생과 치료라는 과학의 영역을 감싸고 있는 수많은 가치 판단 가운 데 명시적으로 떠오르는 주제를 열거한다. 세계적인 유행병에 대응하는 국가차원의 태도 를 인권, 타자, 이방인, 환자, 존엄성, 소수자, 자국민 보호, 지역 이기주의와 연관하여 다 룬다. 이는 사회적 합의를 전제로 하면서도 일종의 윤리적 문제로 성립한다. 바이러스에 대한 공포는 그것의 이해로 나가고, 그것의 이해는 마침내 공감으로 형성된다 코로나 사태는 인간의 박약함을 육체적인. 면만이 아니라 정신적인 면에서도 드러나게 했다. (...) 더불어 사회적 정의, 문화적 포용성, 경제적 불평등, 가치관의 변화, 종교적 의례와 실천이라는 주제를 철학적 논의의 대상으로 가져다주었다. 그것들은 코로나 윤리학, 넓게는 감염 윤리의 주제다. 감염 윤리학은 우리가 집단면역이 필수불가결한 존재임을 적시하 여 인류적 차원에서 포스트 코로나 시대의 새로운 기준(new normal)을 생각하게 한다. (shrink)

왕필은 하상공과는 다른 입장 때문에 『노자주』로 이름이 나있지만, 송명 이학(理學)자 들의 해석이 득세하기 전까지 그의 『주역주』는 『십삼경주소』의 하나로 가장 정평 있던 것 이다. 그럼에도 『노자주』의 위상 덕분에 왕필은 도가로 분류되었다. 그것은 옳은가? 왕필은 『노자지략』 을 지어 자기 주해 속의 지향과 요략을 분명히 드러낸다. 여기서 왕 필은 무보다는 무형과 무명을 내세워 꼴이 이루어지지 않고 이름이 붙여지지 않은 상태를 강조한다. 무형과 무명은 절대무가 아니라 유의 시원이자 근본이 된다. 따라서 왕필은 무 에 종주(宗主)의 지위를 부여하는 데 머뭇거리지 않는다. 그에게 무는 종이고 종은 하나 (...) (一)이기 때문에 결국 무는 하나가 된다. 노자는 상대성을 떠나 제3의 세계를 말한다. 그것이 도다. 그러나 왕필은 상대성 가운 데 하나를 선택하라고 말한다. 그것이 뿌리와 가지 가운데 뿌리를 잡으라는 이원적 차등법 이다. 왕필의 본말론은 확실한 가치 판단을 보여주고 있다. 노자는 귀천을 떠난 도를 말한 다. 자연의 세계는 귀천이 있을 수 없다. 귀천은 지배와 통제를 위한 인위의 명령일 따름 이다. 이와 같은 사실은 왕필이 존비와 귀천을 담는 『주역』 으로 단순히 선후나 상하를 말 하는 『노자』를 해석하고 있음을 보여준다. 이렇게 왕필은 본말론을 내세워 언제나 한쪽에 손을 들어준다. 그가 벌이는 가치 판단 은 이후의 이기론자와 같은 철학자에게 매력적으로 쓸모 있게 다가왔다. 왕필의 가치와 용도가 여기에 있었다. (shrink)