The sage or the poet is an ancient figure of the protest against the power in the name of justice, long before the noun « intellectualist » has been invented in the context of the Alfred Dreyfus Affair. Since this inaugural point, it becomes an object of unceasing struggle to determine to wich category of intellectualist belong people who voice in the public area in accordance with their specific knowledges. The reflection of Michel Foucault who highlights the specialised intellectualist is (...) of a great importance in a period of disparagement of intellectualists. Without taking Foucault’s category too seriously, we have to pay attention to his insistence of connecting the function to a politics of the subject and of taking responsability for the establishment of a link to the truth necessary to the democracy. (shrink)

Que le sage ou le poète intervienne dans les affaires politiques est une vieille histoire qui débute bien avant l’invention du mot « intellectuel ». Apparu à la fin du xixe siècle dans le contexte de l’Affaire Dreyfus, il ne cessera d’être l’enjeu de luttes de classement en France : organique ou universel, chien de garde ou démocratique, médiatique ou expert. L’élaboration par Michel Foucault de la notion d’intellectuel spécifique entre bien sûr dans ce jeu, mais, à condition (...) de ne pas la prendre trop au sérieux, il convient de la reprendre à une époque de forte démonétisation de la posture. En la liant à une politique de la subjectivité, Foucault invite en effet à ne pas renoncer à l’exercice d’une fonction critique qui établit un rapport au vrai nécessaire à la vie démocratique. (shrink)

Dans le passé, l’intellectuel était situé à l’avant-garde de la société civile à propos de l’établissement de l’opinion publique, d’après un model « transcendant » qui faisait de lui une sorte de directeur spirituel du peuple. Le présent travail a par objectif approfondir dans la caractérisation de l’intellectuel spécifique qui donne Foucault dans des textes brefs et entretiens de la décade des 70, à partir des études de base historiographique à propos des concepts du gouvernement de soi et (...) des autres, alèthurgie et parrêsia qui l’ont occupé dans des années 80, et aussi de la distinction kantienne parmi les usages public et privé de la raison. En plus, on veut élucider la transition du model de l’intellectuel « universel » à celui de l’intellectuel « spécifique » dans la deuxième moitié du XX e siècle et finalement on veut clarifier la catégorie politique la plus adéquate à l’action parrêsiastique de l’intellectuel spécifique, que plutôt que l’objection de conscience c’est la désobéissance civile. (shrink)

Resumo: Neste artigo, a partir de um diálogo com Heidegger e Foucault, mediado pontualmente por um retorno aos Antigos em particular a Sócrates, procuro retomar o problema e questão da Vida filosófica, na sua relação com a busca pela verdade. O artigo tem dois momentos: no primeiro, explorei uma leitura de Filosofia enquanto caminho, e, num segundo momento, defendi que este caminho articula a dimensão ética e a dimensão política, através de uma experiência (necessária) específica de parresia pessoal. Defendo que (...) a verdade enquanto desvelamento exige sempre a transformação do indivíduo em sujeito, isto é, em pessoa moral, o que requer, nesse processo, o compromisso com a coerência de si, através de uma prática de dizer-a-verdade. Palavras-chave: Foucault; Heidegger; Parresia; Verdade Philosophical Life and the search for truth - a dialogue between Heidegger and Foucault Abstract: In this article, based on a dialogue with Heidegger and Foucault, punctually mediated by a return to the Ancients and in particular to Socrates, I try to resume the problem and question of philosophical Life, in its relationship with the search for truth. The article has two moments: in the first, I explored a reading of Philosophy as a path, and, in a second moment, I argued that this path articulates the ethical dimension and the political dimension, through a specific (necessary) experience of personal parrhesia. I argue that truth as unveiling always requires the transformation of the individual into a subject, that is, into a moral person, which requires, in this process, a commitment to self-coherence, through a practice of telling the truth. Key-words: Foucault; Heidegger; Parrhesia; Truth La vie philosophique et la recherche de la vérité - un dialogue entre Heidegger et Foucault Resumé: Dans cet article, à partir d'un dialogue avec Heidegger et Foucault, médiatisé ponctuellement par un retour aux Anciens et en particulier à Socrate, j'essaie de reprendre le problème et la question de la Vie philosophique, dans son rapport à la recherche de la vérité. L'article comporte deux moments : dans le premier, j'ai exploré une lecture de la Philosophie comme voie, et, dans un second temps, j'ai soutenu que cette voie articule la dimension éthique et la dimension politique, à travers une expérience spécifique (nécessaire) de parrhésie. Je soutiens que la vérité en tant que dévoilement nécessite toujours la transformation de l'individu en sujet, c'est-à-dire en personne morale, ce qui nécessite, dans ce processus, un engagement à la cohérence de soi, à travers une pratique de dire la vérité. Mots-clés: Foucault; Heidegger; Parrhesia; Verité Data de registro: 06/09/2022 Data de aceite: 18/10/2023. (shrink)

La conscience démocratique est aujourd'hui en proie à une querelle sourde qui oppose les universalistes et les relativistes dans la défense des idéaux des droits de l'homme et de la démocratie. L'idéal démocratique est-il, oui ou non, un impératif catégorique universel valable pour toute société humaine quels qu'en soient l'héritage culturel et les particularismes socio-politiques, ou n'est-il qu'un idéal contingent promu par une civilisation occidentale triomphante? Telle est la question lancinante au cœur d'une controverse qui échoue in fine dans une (...) confrontation sans issue entre raison universaliste et raison historiciste sur le statut normatif de l'idéal démocratique. L'objectif premier de ce livre est d'apporter une solution théorique à cette impasse dans une interprétation formaliste-universaliste inspirée du formalisme kantien visant à préserver, contre les dérives dogmatiques, la valeur normative intrinsèque de l'idéal démocratique. Il en découle, au point de vue de l'éthique politique, un enseignement pratique qui est qu'on ne peut légitimement universaliser un modèle particulier de la démocratie, quel qu'il soit, ni relativiser sous aucun prétexte l'universel démocratique, qui demeure tout à la fois de portée universelle et d'application historique. Car, en effet, comment concilier l'aspiration à l'universel, gage de notre commune humanité, et le respect des particularismes nourri par la conviction que l'expérience humaine se tisse, toujours et tout entière, dans et par une histoire particulière? Partant donc de la nécessité d'accorder l'exigence d'universalité avec la vérité de l'historicité - le double héritage structurant l'univers intellectuel contemporain -, l'auteur s'efforce de raffermir sur des bases théoriques solides, autrement dit de transformer en certitude démontrée le sentiment aujourd'hui répandu qui veut que les idéaux normatifs à vocation universelle puissent être adaptés et réappropriés au sein de chaque contexte socio-historique et culturel. S'il est vrai que la démarche critique se déclare plus souvent ennemi du sens commun, il est des moments où elle doit voler à son secours. C'est le pari que fait ce livre. (shrink)

Un temps, Michel Foucault a été lu comme un archéologue du savoir et un homme d'archives, abandonnant par instants sa réserve pour répondre à l'urgence des luttes. La lecture des cours au Collège de France suggère pourtant que sa politique ne peut être réduite au désordre des circonstances. Elle appartient de plein droit à l'histoire de la vérité quand elle rencontre celle du gouvernement de soi-même et des autres. Comment sommes-nous gouvernés? Quel est en nous le ressort caché de la (...) servitude? Pouvons-nous être gouvernés et nous gouverner autrement? Rechercher et dire la vérité peut-il nous altérer et, avec nous, le monde auquel nous appartenons? Pour répondre à ces questions, Foucault se déplace de l'époque moderne à l'Antiquité et privilégie tour à tour les rapports de pouvoir disséminés dans toute la société, les stratégies politiques qui les organisent et le travail éthique qui permet l'" inservitude " volontaire. Au terme de ce voyage que la mort a interrompu, la volonté de vérité devient le courage de se transformer et de transformer le monde, le principe d'une expérience spirituelle dont la politique est la pierre de touche. Ces déplacements dessinent un nouveau paysage politique dont ce livre établit la cartographie, pour que d'autres, après Foucault, puissent reprendre le voyage. (shrink)

Dans maintes exégèses récentes des textes de Michel Foucault, sont sans doute négligés la place et les effets théoriques d’une étape particulière de sa pensée, celle qui croise ce que l’on peut appeler « les années 68 ». Le présent article tente d’aborder cette question en s’appuyant sur une attention à la chronologie précise et systématique des écrits et des différentes formes d’interventions de Foucault durant cette période (et durant les années qui suivent dès lors que les passages évoqués peuvent (...) être analysés, tout ou partie, comme des « effets » de ces années-là). Au contraire, la philosophie définie à ce moment-là par Foucault comme une « espèce de journalisme radical » permet de refuser l’attitude des intellectuels–prophètes dans la mesure même où il n’existe pas de philosophie conservatrice ou de philosophie révolutionnaire mais des outils que la philosophie fournit et dont chacun fait l’usage qui lui semble bon. Au fil des années, un réseau de plus en plus dense se mit en place pour penser l’inscription du travail de la pensée dans le présent. Cette tâche peut même remettre en cause l’écriture ou la réorienter radicalement : on en trouve une illustration lors de la constitution du GIP (Groupe information sur les prisons), en 1971. (shrink)

Foucault, dans son Histoire de la sexualité, esquissa une anthropologie du plaisir dans l'Antiquité gréco-romaine. Ce travail avait constitué un virage, car depuis Mai 68, l'intellectuel avait fait de l'engagement le vecteur des résistances modernes. Or, cette approche fut l'objet d'une critique acerbe de la part de Baudrillard. Dans son Oublier Foucault (1976), le sociologue reprochait au philosophe de garder intacte l'instance du pouvoir comme grille d'intelligibilité ultime. Dès lors, la façon dont Foucault a orienté sa recherche, en se (...) focalisant sur la subjectivité, l'éthique de soi, l'esthétique de l'existence et le style de vie, ne serait-elle pas une manière de concéder à la critique de Baudrillard une part de vérité? Les mouvements de libération avaient provoqué chez Foucault l'espoir d'un agencement fructueux entre une sexualité renouvelée et une nouvelle culture. Or, l'évolution des sociétés a montré une adéquation entre cette nouvelle culture socio-sexuelle et la société de consommation. Cette culture n'est-elle pas devenue un modèle d'intégration à la société post-moderne, une matrice du "nouvel esprit du capitalisme", et le garant d'un nouvel ordre établi? (shrink)

Dans cet article, en commençant par une analyse inédite de l’ Œdipe Roi de Sophocle, nous abordons le problème du statut du témoin oculaire et de sa prise de parole, ou mieux, de son « dire-vrai » en tant qu’acte de langage spécifique, notamment au sein de la littérature de témoignage. Nous soutenons que la question cruciale à poser à ce propos est celle de l’engagement du locuteur dans son discours, et que l’acte de témoigner va donc bien au-delà de (...) la simple transmission d’une série de contenus ou d’informations. Cet acte se situe en effet sur deux plans : celui du lien éthique entre le locuteur et ce qu’il dit et celui du lien social entre le locuteur et ses interlocuteurs ou auditeurs. En nous inspirant des analyses de Michel Foucault sur la parrêsia et de J. L. Austin sur la dimension perlocutoire du langage, nous concluons alors que les récits de témoignage relèvent d’une « dramatique du discours » qui joue le plus souvent le rôle d’un véritable acte de résistance. (shrink)

Alors que la figure de l’intellectuel chrétien semble aujourd’hui en difficulté de légitimité dans les débats publics en France, il y a un intérêt à s’intéresser à André Dumas (1918-1996), aujourd’hui relativement oublié, qui fut un des intellectuels protestants les plus connus en France de son vivant. Les gestes de son éthique dans le débat public montrent comment il passe d’une figure intellectuelle à une autre : intellectuel universel, officiel, organique, traditionnel, spécifique... Étudier cette mobilité est une manière (...) de reprendre les débats sur la place et le rôle de l’intellectuel, au-delà, de la seule figure de l’intellectuel chrétien. (shrink)

Afin de saisir la portée du débat nord-américain sur les communautarismes pour l’éthique théologique chrétienne actuelle, il paraît nécessaire de faire le point sur la différence entre le communautarisme des traditions intellectuelles, morales et spirituelles partagées, ou communautarisme éthico-religieux et éthico-politique, et le communautarisme politique. Le second, pour autant qu’il postule l’existence de communautés séparées au sein du politique, en est selon nous réduit à échouer comme modèle politique, aussi bien en ce qui concerne la démocratie à l’intérieur des Etats-nations (...) qu’en ce qui touche les relations entre Etats-nations . D. Müller prête ici attention à la valeur herméneutique constructive des traditions intellectuelles, morales et ou spirituelles, et plaide pour la fécondité partielle d’une telle approche lorsqu’il est question de construire une éthique théologique à visée vraiment universelle.To understand the scope of the North American debate on the communitarianisms for Christian theological ethics today, it seems necessary to discuss the difference between the communitarism of shared intellectual, moral and spiritual traditions or ethical-religious and ethical-political communitarianism, and political communitarianism. The latter, insofar as it postulates the existence of separate communities within the political sphere is, in our view, bound to fail as a political model, both as regards democracy inside nation-states , and as regards relations between nation-states . D. Müller is calling attention here to the constructive hermeneutic value of intellectual, moral and spiritual traditions and arguing in favor of the partial fecundity of such an approach when it is a question of constructing a theological ethic with a truly universal outlook. (shrink)

Cet ouvrage propose une lecture originale du projet foucaldien d'une histoire de la vérité qui vise à en mettre clairement en lumière les enjeux éthiques et politiques, grâce à l'établissement d'une confrontation entre les analyses de Foucault sur la parrêsia antique, les travaux de J.L. Austin sur l'énoncé performatif et l'étude de l'énoncé passionné par Stanley Cavell. Le problème qui est ainsi posé, en lien mais également en décalage avec les réflexions traditionnelles sur le pouvoir des mots, est celui de (...) la force du vrai : est-il possible ou légitime d'affirmer que la vérité est une force qui s'inscrit, de manière toujours " stratégique ", à l'intérieur d'un champ de bataille? En répondant par l'affirmative, cet ouvrage entreprend d'interroger sous un angle inédit les rapports entre vérité, critique et vie au sein d'une éthique et d'une politique du dire-vrai. (shrink)

Foucault prononce en 1981 un cours qui marque une inflexion décisive dans son chemin de pensée et le projet ébauché dès 1976 d'une Histoire de la sexualité. C'est le moment où les arts de vivre deviennent le foyer de sens à partir duquel pourra se déployer une pensée neuve de la subjectivité. C'est le moment aussi où Foucault problématise une conception de l'éthique comprise comme l'élaboration patiente d'un rapport de soi à soi. L'étude de l'expérience sexuelle des Anciens (...) permet ces nouveaux déploiements conceptuels. Dans ce cadre, Foucault analyse des écrits médicaux, des traités sur le mariage, la philosophie de l'amour ou la valeur pronostique des rêves érotiques, afin d'y retrouver le témoignage d'une structuration du sujet dans son rapport aux plaisirs (aphrodisia) antérieure à la construction moderne d'une science de la sexualité, antérieure à la hantise chrétienne de la chair. L'enjeu est en effet d'établir que l'imposition d'une scrupuleuse et interminable herméneutique du désir constitue l'invention du christianisme. Mais pour cela, il importait de ressaisir la spécificité irréductible des techniques de soi antiques. Dans cette série de leçons, qui annoncent clairement L'Usage des plaisirs et Le Souci de soi, Foucault interroge particulièrement le primat grec de l'opposition actif/passif sur les distinctions de genre, ainsi que l'élaboration par le stoïcisme impérial d'un modèle de lien conjugal prônant une fidélité sans faille, un partage des sentiments, et conduisant à la disqualification de l'homosexualité. (shrink)

La parrêsia (le « dire vrai » dans l’Antiquité), que Foucault étudie dans son dernier cours au Collège de France ( Le Courage de la vérité ), pourrait bien apparaître, rétrospectivement, comme la formule même des « problématisations » foucaldiennes : une pratique critique grâce à laquelle nous ne sommes plus tant objectivés que subjectivés par notre rapport à la vérité. La radicalisation cynique de la parrêsia rapporte l’éthique du souci de soi du dernier Foucault à l’exigence politique d’une émancipation (...) lucide et rageuse : le rapport à soi est l’élément qui permet au dire vrai d’articuler ses effets dans le champ politique et d’instaurer, à même la matérialité d’une forme de vie singulière, une vérité autre que celle du pouvoir. (shrink)

Michel Foucault, de la fin des années 1970 au début des années 1980, au moment où le primat de la production cède le pas au primat de la consommation, sublime les problèmes politiques actuels en menant une vaste enquête sur les dilemmes propres à l'éthique classique (grecque, romaine, chrétienne). Emergent ainsi des notions qui nous fournissent des indications historiques et conceptuelles pour mettre en place des résistances inédites - résistances fondées sur le caractère exemplaire de formes de vie minoritaires (...) - face à un gouvernement de la vie qui n'admet dans son principe aucune opposition à sa diffusion capillaire. Il s'agit de mettre à jour des existences, des textes, des documents fragmentaires, oubliés et refoulés, situés sur le bord du temps, dans le sous-sol de l'histoire. L'hypothèse qui guide la composition de cet ouvrage est que, dans les dernières années de son travail, Foucault met à l'épreuve des formes de subjectivation capables de se soustraire à une condition telle que celle que nous vivons où la liberté elle-même est devenue un dispositif de contrôle subtile et puissant. Parrêsia, cynisme antique, esthétique de l'existence, désir, souci de soi, plaisirs, ascèse, Aristote, Deleuze, Hadot, Heidegger, Kant, Nietzsche, Platon sont les thématiques et les notions convoquées ici pour documenter comment s'organise chez Foucault un vocabulaire éthico-politique insoupçonné pour nous orienter dans la catastrophe du présent. (shrink)

Un texte n’existe que dans la mesure où il est lu et ses différentes lectures contribuent à en montrer la richesse et l’intérêt. En France on a longtemps lu et on continue encore à lire Fanon, en particulier Les damnés de la terre , à la lumière de la préface que Sartre avait rédigée, à la demande de Fanon lui-même, après une rencontre et d’intenses discussions entre les deux hommes au printemps 1961 à Rome. Le premier chapitre des Damnés de (...) la terre , intitulé “De la violence” avait été publié séparément dans les Temps Modernes , la revue dirigée par Jean-Paul Sartre, comme s’il s’agissait là de l’essentiel de ce livre. Il y a eu depuis beaucoup d’autres lectures de l’œuvre de Fanon, et en particulier de ce livre difficile et complexe. Je voudrais m’attacher, dans les pages qui vont suivre, à la lecture faite par Edward Said des textes de Fanon tout au long de sa carrière, à partir du moment, où, à la suite de la guerre de 1967 entre Israël et les pays arabes, et l’occupation de la Cisjordanie et de Gaza, ainsi que l’annexion de la partie Est de Jérusalem, Said va mêler intimement élaboration théorique et agir politique. Il est d’autant plus intéressant, d’un point de vue français, de porter attention à cette lecture, que Fanon aussi bien que Said, sont largement marginalisés dans le champ intellectuel et universitaire. Ils sont l’un et l’autre le symptôme d’une tache aveugle dans la pensée française dominante, peu encline à analyser le phénomène colonial. Il ne s’agit pas seulement des lacunes de l’histoire coloniale, qui commence tout juste à se développer. Le regard porté par Frantz Fanon sur la colonisation française en Algérie est difficilement supportable dans un pays qui se veut la “patrie des droits de l’Homme” et des valeurs universelles, tout comme la mise en évidence du racisme dans la France des années 1950. Ce qui semble encore davantage difficile à admettre, c’est que la domination coloniale puisse concerner aussi les catégories intellectuelles, les productions de l’imaginaire, et la construction des subjectivités. Lors de la parution, en 1980, de la traduction française d’ Orientalism , la levée de boucliers contre l’ouvrage fut telle qu’il fallut attendre vingt-cinq ans pour une nouvelle édition du livre qui était devenu introuvable. Entre temps Edward Said était mort, et sa notoriété internationale telle qu’il était impossible de continuer à faire comme si cet ouvrage avait cessé d’exister. On peut naïvement s’étonner d’une telle réaction, en face d’un livre dans lequel il est largement question d’écrivains et de savants français, et qui surtout a été écrit en partie dans le sillage intellectuel de Michel Foucault. Said avait cependant déjà pris, à cette époque, des distances avec la théorie foucaldienne, en s’appuyant sur d’autres théoriciens, au premier rang desquels Fanon. L’importance qu’il accordait à Fanon était antérieure. En effet, dans Beginnings , son premier ouvrage important de théorie littéraire, qui précédait Orientalism , Said avait déjà situé Fanon parmi ceux qui, avec Freud, Orwell, Lévi-Strauss et Foucault, avaient contribué à la production d’un “langage mental commun.&rdquo. (shrink)

« Je suis quelqu’un qui n’aime pas parler et qui aime les mots, qui pense que la puissance de l’événement est malgré tout liée à la puissance des mots capables de le qualifier ». Littéraire et cinéphile, Jacques Rancière élabore depuis les années 1960/1970 une philosophie de l’émancipation, celle de la participation de tous à l’exercice de la pensée, et donc au gouvernement de la cité. Contre ces intellectuels qui prétendent détenir la vérité, il se bat pour l’abandon de la (...) traditionnelle distinction entre savants et ignorants. Dans ce livre d’entretien, Dork Zabunyan et Laurent Jeanpierre croisent avec lui le parcours biographique, l’oeuvre philosophique et le regard du philosophe sur le monde. Nous relisons avec eux les années de formation et le parcours intellectuel, l’ENS, les maîtres, le séminaire d’Althusser, la thèse sur la nuit des prolétaires, Foucault, le cinéma, mais aussi des moments et des questions de notre histoire commune comme la guerre d’Algérie, le Parti communiste, 68, ou encore les révoltes arabes, l’écologie politique, le vote des étrangers... Une vie qui se veut tout sauf exemplaire, dédiée à l’exercice de la philosophie c’est-à-dire à l’émergence de nouveaux mondes possibles. (shrink)

Une philosophie originale, le pragmatisme, est bien née aux Etats-Unis au tournant du siècle. Elle n'était pas la première. Elle avait été précédée du transcendantalisme, version romantique du kantisme, qui en était la promesse. Le positivisme logique et la philosophie analytique d'origine européenne furent bien reçus aux Etats-Unis avant et après la seconde Guerre Mondiale, mais devinrent très vite " pragmatistes ", au point de donner aujourd'hui naissance à un nouveau pragmatisme, oublieux parfois peut-être de ses origines. L'accueil fait au (...) pragmatisme en Europe nous amène à poser la question du caractère américain du pragmatisme. Ne serait-il pas plutôt la nouvelle philosophie universelle? Universelle, parce que, expérimentale et démocratique, elle s'est substituée à l'impérialisme d'une réalité et d'une vérité supposées absolues, d'une métaphysique et d'une éthique imposées par le pouvoir, qu'il fût d'Etat ou d'Eglise? Universelle, parce qu'elle est porteuse d'espoir et qu'elle fournit les moyens intellectuel et matériel de le réaliser? (shrink)

"Nietzsche et Heidegger, ça a été le choc philosophique! Mais je n'ai jamais rien écrit sur Heidegger et je n'ai écrit sur Nietzsche qu'un tout petit article ; ce sont pourtant les deux auteurs que j'ai le plus lus", dira Michel Foucault à la fin de sa vie. Puis, il précise : "Je crois que c'est important d'avoir un petit nombre d'auteurs avec lesquels on pense, avec lesquels on travaille, mais sur lesquels on n'écrit pas." Les Cours, conférences et travaux (...) sont des témoignages inédits du "travail" de Foucault avec Nietzsche. Ces textes datent des deux grandes périodes de sa vie intellectuelle : d'abord le début des années 1950, quand il s'intéresse à Hegel et à la phénoménologie, ainsi qu'au marxisme. Le jeune Foucault expérimente alors de nouvelles approches pour développer une philosophie fondée sur l'expérience et l'analyse du discours. Ensuite, après la publication des Mots et les Choses en 1966, lorsque Foucault revient avec élan à Nietzsche pour élaborer sa propre méthode généalogique, relançant ainsi son projet d'une histoire de la vérité et du dire vrai. C'est à travers la confrontation avec Nietzsche que Foucault aura construit sa propre manière de philosopher. Ces Cours, conférences et travaux sont indispensables pour comprendre comment Foucault a lu Nietzsche, en particulier au moment décisif où il le découvre. Ils sont essentiels pour saisir le Nietzsche de Foucault."--Back cover. (shrink)

Quand nous parlons ici de droit, nous n'entendons pas seulement le droit civil, comme on le fait d'ordinaire, mais la moralite, la vie ethique et l'histoire universelle qui, elles aussi, rentrent dans sa sphere, parce que le concept unit les pensees selon la verite. [...] Cette realite, en tant qu'existence empirique du libre vouloir, est le droit, qu'il ne faut pas prendre seulement dans le sens limite du droit juridique, mais dans un sens plus general, englobant l'existence empirique de toutes (...) les determinations de la liberte. [...] Le droit est la liberte en general en tant qu'Idee. [...] Mais chaque niveau du developpement de l'Idee de la liberte a son droit propre, parce que ce niveau represente l'existence empirique de la liberte dans une de ses determinations. [...] La moralite, la vie ethique, l'interet de l'Etat sont chacun d'eux un droit specifique, parce que chacune de ces figures est une determination et une manifestation de l'existence empirique de la liberte. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Si la philosophie la plus contemporaine s'articule autour de la critique de la représentation et dénonce dans la métaphysique classique la volonté d'unir en un seul concept (celui de "représenter") la multiplicité des dimensions de la pensée, elle tend parfois à négliger le fait que cette assomption de la représentation fut souvent accompagnée de sa remise en question. L'idéalisme allemand est l'un des moments de la crise de la représentation, l'une des figures les plus (...) radicales de sa critique. C'est, sur la base d'une étude de la philosophie de Fichte, ce que cet ouvrage vise à démontrer. En effet, Fichte substitue à la pensée comme représentation (Kant), la pensée comme acte, à la notion de connaissance, celle de savoir, à la notion de figuration, celle de réflexion. Ce modèle de la réflexion a ceci de spécifique que le problème, qui préside à son élaboration n'est pas, comme dans la philosophie classique de la subjectivité, de savoir comment le sujet peut revenir sur lui-même, mais comment le philosophe peut dire ce qu'il dit sans se contredire en le disant. Cette question du statut du discours du philosophe et la nécessité, pour lui, de dégager, dans tout ce qu'il dit, la forme et l'instance de son dire explique les thèmes les plus marquants de la doctrine de la science (acte, savoir et infini), la structure - totalement inédite - de son argumentation et en garantit la cohérence ; cohérence tant entre les différentes versions de la doctrine de la science qu'entre cette doctrine et les disciplines particulières (éthique, droit, religion). Dépasser la dimension traditionnellement spéculaire de la pensée et, pour ce faire, passer de la connaissance au savoir, de la validité objective à la vérité réflexive, de l'objectivation qui limite à la raison qui infinitise, tel est donc le sens de cette philosophie qu'il devient loisible de comparer aux figures les plus actuelles de la critique de la représentation.". (shrink)

Cet article traite de la question de la relation entre la vérité, la liberté et l’identité dans la pensée de Michel Foucault. En considérant la cri-tique de Foucault par Charles Taylor, dans son article «Foucault on Freedom and Truth», j'analyse les implications de l’hypothèse répres-sive sur la sexualité et la prétendue impossibilité d'une libération par la vérité. Le refus par Foucault de considérer l’identité homosexuelle comme une identité fixe relevant d’une connaissance de soi nous conduit à son projet d’existence esthétique. (...) Cette vie créatrice, comme nous le verrons dans ses cours Le Gouvernement de soi et des autres, implique un certain rapport à soi qui nécessite néanmoins un rapport à l’autre. Au sein de ce rapport, ainsi que dans le vouloir-dire-vrai de la parrêsia, on trouve des conceptions de vérité et de liberté qui échappe-raient à la critique taylorienne et qui s'ouvrent sur d'autres possibilités de pratiques de la liberté. (shrink)

L'oeuvre de Foucault est toute entière traversée par la question théorique et pratique des usages. Question de méthode, d'abord : Foucault fait usage de l'archive à des fins de mise en intelligibilité du présent. Question thématique, ensuite : Foucault s'interroge sur la manière dont les individus font usage des normes qui les régissent dans un contexte historique donné. Question critique, enfin : le primat alloué à l'usage définit l'intellectuel non plus comme le détenteur d'un savoir réservé en position régalienne, (...) mais comme un usager et un utilisateur des savoirs. Lire Foucault aujourd'hui suppose de se saisir à nouveaux frais de ces dimensions multiples du motif de l'usage, ce qui implique de conjuguer la rigueur du commentateur et la liberté de l'utilisateur. Les contributions réunies dans le présent ouvrage donnent une vue d'ensemble des différents usages qu'il est possible de faire de Foucault aujourd'hui : tantôt en creusant des problèmes qu'il nous a légués et qui sont encore les nôtres (l'articulation du mental et du carcéral, la gouvernementalité, les régimes de vérité, la biopolitique), tantôt en mettant ses thèses à l'épreuve d'autres terrains, explorés notamment par les sciences sociales. (shrink)

Damien Tissot | : Les mouvements féministes transnationaux se sont développés ces dernières décennies pour éviter les impasses des logiques de revendications nationales, internationales et pour combattre de manière générale la rhétorique de l’universel. Afin de lutter contre la mise en place de discours hégémoniques dont le pouvoir est souvent hérité d’une histoire coloniale et patriarcale, les théoriciennes des mouvements féministes transnationaux ont souvent cherché à définir les conditions d’une politique de la traduction qui permettrait de lutter contre la mise (...) en place d’un discours de l’universel, unifié et dominant. Une politique de la traduction semble alors recouvrir deux choses. Elle désigne tout d’abord les implications politiques de la pratique de la traduction. Elle désigne ensuite la traduction en tant que paradigme pour penser le politique, compris comme l’ensemble des implications politiques du rapport à l’autre. C’est dans ce cadre que l’oeuvre de Ricoeur propose des solutions théoriques importantes. Sans renoncer à la catégorie de l’universel, Ricoeur la pense « en traduction ». Ses propositions théoriques permettent ainsi de réconcilier les critiques théoriques qui ont été adressées à l’universalisme, notamment par les féministes, avec le projet d’une politique féministe de la traduction. Or cette réconciliation passe, dans l’oeuvre de Ricoeur, par la formulation d’une véritable éthique de la traduction, au coeur de laquelle se trouve une éthique de la sollicitude à rapprocher des éthiques du care. Cet article se propose de montrer comment la mise en oeuvre d’une éthique de la traduction fondée sur des valeurs de caring et de sollicitude permet de repenser une politique féministe de la traduction ouverte sur l’universel. Après avoir montré comment le féminisme transnational s’est construit contre l’universel, cet article explore la possibilité de penser celui-ci « en traduction », pour articuler une politique et une éthique de la traduction dont les termes peuvent être définis avec Ricoeur par un principe d’hospitalité qui trouve son complet déploiement dans une éthique du care. | : In the last few years, transnational feminist movements have developed considerably in order to avoid national and international political strategies and, more broadly, to challenge claims of universalism. In order to fight the hegemonic discourses that have been inherited from a colonial and patriarchal past, theorists of feminist transnational movements have accessed possibilities offered by the politics of translation. The politics of translation refers to the political implications of translating, but also to translation as a paradigm for conceiving of “politics”—namely, rights, policy, or institutions. Using translation as a paradigm would, according to this claim, put into question unified, dominant, and universalistic claims. In this context, Ricoeur provides us with important theoretical solutions. Not only does he maintain the concept of universality, but he moreover offers a useful framework in which to conceive of it as “in translation.” Therefore, Ricoeur reconciles the feminist critiques of the universal with the feminist project of thinking through of a politics of translation. In Ricoeur’s theory, this reconciliation is elaborated within an ethics of translation based on an ethics of care, or solicitude. This article explores the ways in which an ethics of translation based on the values of caring and solicitude allows us to conceive of a politics of translation that includes a renewed concept of the universal. First, I will show how transnational feminism has developed against the idea of the universal. Second, I will suggest that we can define the universal “in translation” to think through both a politics and an ethics of translation. Third, I will sketch the outlines of this ethics of translation, which, while maintaining the possibility of the universal, includes a principle of hospitality, which is fully developed through an ethics of care. (shrink)

En 1951, l’Europe politique naît communautaire. Pendant une dizaine d’années, de nombreux projets d’associations sont évoqués, qui partagent tous la même inclination pour l’idée communautaire. Citons pêle-mêle la Communauté européenne du charbon et de l’acier, la Communauté européenne de défense, la Communauté politique européenne, la Communauté économique européenne, et la Politique agricole commune. Si l’Union européenne succède à l’ancienne Communauté au début des années 1990, il convient d’interroger les motifs qui ont mené à cette rupture sémantique. L’une des approches explicatives (...) consiste à retracer la pré-histoire du concept de communauté afin de mesurer et de caractériser la manière dont celui-ci a pesé sur le processus d’intégration européenne. Cette pré-histoire correspond au moment « français » de la construction européenne et apparaît au travers de la relecture, par les intellectuels « non-conformistes » des années 1930, des « néo-romantiques » allemands. À partir de cette approche généalogique, nous aborderons les enjeux spécifiques que pose une approche communautaire de l’Europe, au travers notamment de son rapport à la démocratie. (shrink)

Parce qu'écrire c'est s'engager, tout auteur doit nécessairement se demander comment, par sa pratique, ne pas participer à la reproduction d'un monde traversé par des systèmes de domination, d'exploitation et de violence. En examinant ce que signifie de vivre une bonne vie intellectuelle dans un monde mauvais, Geoffroy de Lagasnerie élabore un ensemble d'analyses radicales sur l'autonomie de la culture, sur la valeur du savoir et de la vérité, sur la possibilité de concevoir une pratique de connaissance qui soit en (...) même temps oppositionnelle, ou encore sur les rapports de l'intellectuel aux luttes. Lorsqu'il suspend l'adhésion spontanée à ce qu'il est, tout auteur se pose nécessairement un jour ou l'autre ces questions troublantes : mais au fait... à quoi sert ce que je fais? Quels sens ont l'art, la culture et le savoir – et à quelles conditions ont-ils du sens? (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Il n'y a pas si longtemps, la philosophie paraissait dépassée. Le triomphe des techniques et des sciences semblait l'avoir reléguée dans un coin obscur, comme un accessoire inutile. La situation est aujourd'hui tout autre : un besoin de philosophie commence à se manifester. Dans des pays extrêmement divers, un regain d'intérêt est perceptible. Parmi ses causes : l'exigence d'une nouvelle réflexion éthique, la croissance de jeunes démocraties, la diffusion des débats intellectuels, la nécessité d'une maîtrise humaine des machines. Aucune vue (...) d'ensemble n'était disponible. L'UNESCO a repris, à l'occasion de son 50e anniversaire, un de ses projets fondateurs : organiser une enquête mondiale sur la place actuelle de la philosophie dans l'éducation et dans la culture. Principaux constats : l'enseignement philosophique est généralement une création récente, très disparate d'un pays à l'autre, valorisée dans les discours, négligée dans les faits. Principale constance : philosophie et démocratie ont partie liée et semblent progresser l'une par l'autre. Cette synthèse repose sur une documentation exceptionnelle, constituée par des centaines de documents en provenance de plusieurs dizaines d'Etats, de multiples propositions pratiques élaborée au cours de réunions internationales, des documents de travail spécifiques rédigés par des experts (multimédia, citoyenneté, économie...), etc. Les lignes de force qui se dégagent de cette masse de données sont exposées ici de manière simple et claire. Dans un monde qui devient chaque jour à la fois plus interdépendant et plus morcelé, il est probable qu'une véritable éducation philosophique soit déjà un des enjeux de la liberté. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:From Politics to Philosophy and Theology:Some Remarks about Foucault's Interpretation of Parrêsia in Two Recently Published SeminarsCarlos LévyAt the beginning of his seminar entitled Le courage de la vérité, Foucault gives a first definition of parrêsia (2009, 10–12), which I take as my point of departure.Parrêsia is a fundamental political concept; it denotes outspokenness, and Foucault distinguishes between two versions of it, one negative, the other positive. The first (...) meaning implies the articulation of everything, "n'importe quoi" (whatever), an expression that in French is indeed derogatory. For Foucault this meaning finds an illustration in a passage from Plato's Republic in which the philosopher describes the appalling state of the democratic city, where everyone tries to impose their own desires on others.1 The positive meaning implies that truth will be stated "without dissimulation, reservation, set clause, or rhetorical ornament that could encode or hide it" (2009, 11). But Foucault says that to effectuate this positive meaning it is not enough to merely state everything and state it truthfully. It is also necessary for the speaker of parrêsia, the parrêsiastês, to personally involve himself in what he says and to take a risk. As Foucault says himself, this is to speak "truth while taking the risk of violence" (2009, 12). [End Page 313] This risk is nonetheless attenuated by what Foucault calls "the parrêsiastic play," that is, the capacity of the interlocutor (assembly, tyrant) to tolerate outspokenness.Even though Foucault never sets the problem out in these terms, one may construe parrêsia as both a passion, since it entails an emotional investment, and a virtue, insofar as it is still linked to courage. It is common to say that somebody has "a passion for the truth" or that he has "the courage of his convictions." However, Foucault uses the term "passion" very sparingly. An analysis of word frequency in his seminars for the period 1982 to 1984 reveals that the term "virtue" occurs often, while "passion" is almost entirely absent, except about tragedy (2008, 105–35). By refraining from speaking of the "passion of truth," Foucault rejects the possibility of analyzing the concept of parrêsia in a more unitary way. For him, there is a good and a bad parrêsia, a situation that emphasizes the difficulties usually inherent in dualism: how can two opposite realities coexist, especially within the same concept? These difficulties are carefully analyzed in the seminars, but there is also a methodological difficulty: do historical sources force us to accept the dualistic interpretation or, better, the reconstruction proposed by Foucault in such a persuasive way? Or do they prompt us to introduce the notion of passion, somehow or other, as being present even in the "good" parrêsia?In my view, one does not compromise Foucault's position by saying that, for him, the dualism inherent in political parrêsia has a functional nature. It is linked to what he calls the right functioning and the worsening functioning of democracy, as they are articulated in his seminar of 2 February 1983 (2008, 157–69). In his exposé some postulates are expounded using the metaphor of the rectangle: the existence of parrêsia requires democracy, and thus democracy forms the first vertex of this rectangle. But one of the most interesting elements in Foucault's subsequent seminars is his effort to demonstrate that parrêsia can nevertheless exist under tyranny without its most essential features being undermined.Democracy, in Foucault's opinion, can't be lively and dynamic without the second vertex, which he calls "le pôle de l'ascendant"—the pole of ascending leadership; that is, in his own words, "the problem of those who, speaking before others and above them, are heard by them, persuade them, lead them, and have control over them" (2008, 157). Foucault's use of the term "problem" is itself somewhat... problematic. It is not clear why the existence of this ascendancy is a problem to the extent that it can be seen as the condition of a democratic and parrêsiastic functioning. In Foucault's [End Page 314] own words, the... (shrink)

Resumen Michel Foucault estudia la denostada escuela cínica en dos momentos de su obra: en 1978 en una conferencia titulada La filosofía analítica de la política, en pleno período de estudio de la gubernamentalidad, los cínicos ejemplifican una actitud crítica ante el poder político, y en 1984, en su último curso en el Cóllege de France, los cínicos como último escalafón de la parresía ética, como correspondencia entre el logos y el bíos, como ejemplo de vrai vie. Este artículo pretende (...) mostrar la conexión entre ambos momentos, la interconexión entre una actitud crítica del filósofo frente a la política y un decir verdadero encarnado en la vida como escándalo de verdad.Michel Foucault studies the reviled cynical school in two moments of his work: in 1978 in a conference entitled The Analytical Philosophy of Politics, in full period of study of governmentality, the cynics exemplify a critical attitude to political power, and in 1984, in his last year at the Cóllege de France, the cynics as the last ladder of ethical parrhesia, as correspondence between the logos and the bios, as an example of vrai vie. This article aims to show the connection between both moments, the interconnection between a critical attitude of the philosopher against politics and a true saying embodied in life as a real scandal. (shrink)

Foucault a souligné l’importance, pour la philosophie française du xx e siècle, des Méditations cartésiennes de Husserl, prononcées à la Sorbonne en 1929. Contrairement à Husserl, Foucault n’a pas réactivé le geste cartésien de l’auto-méditation et de la refondation du savoir philosophique sur des bases sûres. Mais il n’a cessé de revenir sur les Méditations métaphysiques de Descartes comme moment décisif pour l’apparition du sujet moderne – d’abord dans la fameuse lecture du « Mais quoi! ce sont des fous (...) » dans l’ Histoire de la folie. Mais Foucault ne s’en est pas tenu à cette interprétation, discutée par Derrida, qui reliait la construction du sujet rationnel à l’exclusion des fous. On trouve dans L’Herméneutique du sujet une nouvelle approche des Méditations métaphysiques, cette fois démarquée de Heidegger, qui les restitue dans l’histoire des « techniques de soi » et situe la rupture décisive au plan même de la dissociation entre technique spirituelle, accès à la connaissance et transformation éthique de soi. Cet article suit ainsi « la méditation cartésienne de Foucault » en mettant en lumière le constant débat sous-jacent avec les lectures de Descartes produites par la phénoménologie et la déconstruction de la métaphysique. (shrink)

En 1984, Michel Foucault met toutes ses recherches sous le signe de l’histoire de la vérité qui, à l’époque de ses premiers cours, avait pour cible la volonté de vérité « comme formidable machinerie destinée à exclure ». Il nous invite ainsi à comparer les deux versants, critique et positif, de cette histoire. Sont-ils seulement complémentaires? De la critique de la volonté de vérité à la parrêsia, y a-t-il continuité ou rupture?

Tout le film est toujours une microphysique du pouvoir, en potence, d’être étudier. Aujourd’hui l'augmentation des productions d'horreur et son public ont fait le film d'horreur une «contreculture» dominante, mais toujours sous l'effet négatif du pouvoir et du savoir qui disqualifient les discours, matérialisée dans ces films, ce qui les rend illégitime et exiler en soi espace filmique, transformée en un lieu adapté pour interdite et marquée par certaines pratiques discursives avec certains dispositifs d'exclusion. Paradoxalement, les types marginaux qui apparaissent (...) dans l'ordre de ces productions occupent les positions de sujets à exercer le pouvoir dans l'horreur et dans le même temps le renforcement de leur marginalité et de son objectivation. Ces aspects et les spécificités qui caractérisent les productions d'une part, nous ont amenés à identifier les pratiques de l'objectivation qui transforment corps dans les sujets dans l'horreur; d'autre part, de démontrer que ces films constituent une nouvelle technologie de contrôle social des corps, mais l'objectif principal de cette étude est d'analyser les relations de pouvoir à travers l'antagonisme des stratégies dans ce discours, qui est, pour savoir ce que cela signifie d'avoir un corps libre, nous examinons ce qui se passe sur le corps subjugué dans les films d'horreur, prenant l'archeogenealogie de Foucault comme base théorique. Cette questionhypothèse aurait un autre groupe: d'où pourrait faire une telle histoire? Nous supposons que dans les moments de crise, les films d'horreur ont beaucoup à prouver, donc nous avons opté pour un très similaire à celui qui Foucault a été invité par les experts de la revue Cahiers du cinéma pour discuter des conditions pour les productions cinématographiques comme Le Chagrin et la Pitié (1969), Portier de nuit (1974) et Lacombe Lucien (1974), quand on a regardé le déclin du gaullisme et l’ascention de Valéry Giscard d'Estaing , le vainqueur de la présidentielle de 1974, avec le soutien de l'ancien droit Tardieu et petainistes, anciens alliés de l'occupation du Führer Hitler de la France, entre 1940 à 1943. Maintenant, les conditions de production sont ceux qui marquent la fin des gouvernements socialistes de Mitterrand et Chirac, et le retour au pouvoir de la droite, à l'ascension politique de Nicolas Sarkozy. Au milieu de la crise économique de l'Union Européenne, flotte dans l'air la peur terrifiante de risque que l'arrivée de l'extrême droite au pouvoir. La présence croissante d'immigrants est aussi dans l'ordre d'une nouvelle crise de l'identité française. Ce sont les conditions de production de À l'intérieur, Frontière (s),Martyrs, Ils, La Meute, Captifs et Derrière les murs et, des films qui font partie de notre corpus. À la methodologie, nous développons les trois concepts opérationnels: le dispositif filmique de la mémoire, de la vérité et de l'objectivité pour traiter la mémoire populaire, recodé dans ces films et soi-disant perçu par nous comme l'un des principaux modes de contrôle des corps d’horreur; la notion d’intericonicité est encore utilisée pour indiquer des images qui renvoient à d'autres, mais tout en réalisant que chaque image a dans sa juxtaposition afin de utopies des hétérotopies. Donc, nous avons décidé de donner une nouvelle forme à cette notion, y compris l'utopique juxtaposés à des espaces hétérotopiques, sous l'influence de la discussion faite par Foucault dans le Corps utopique et Les hétérotopies. Keyword:Mémoire. Corps. Pouvoir. Discours politique. Film français d’horreur. (shrink)

No texto começa-se por recordar a controvérsia em torno da existência da filosofia portuguesa que se sustenta consubstanciar-se na questão: "há ou não filosofias especificamente nacionais, a cada nação corresponde uma filosofia própria?". Para solucionar o problema, seria indispensável fixar de modo indiscutível as noções de filosofia e nação. Não se aceitando a intuição das essências, que daria de modo directo e imediato as referidas noções, e entendendo-se que conceitos verdadeiros só podem surgir fundados num sistema, tentou-se, apenas, formular definições (...) convencionais de filosofia e nação, para estabelecer relações inegáveis entre elas, o que poderia dar um contributo para a problemática das filosofias nacionais, na hipótese de tais definições serem exactas ou, pelo menos, terem encontrado defensores. Considerou-se filosofia uma concepção do mundo racional, e nação uma certa comunidade de homens ligados pela istória e, porventura, por uma linguagem própria. Se a cada nação correspondesse uma filosofia cair-se-ia no relativismo, que é insustentável. Se se perfilhasse o ponto de vista que a filosofia depende da linguagem, logo da nação, a resposta seria que a linguagem expressa o pensamento, não é o pensamento. Assevera-se que uma concepção racional do mundo é sempre universal e que uma certa comunidade é, a fortiori, particular. A relação entre filosofia e nação será pois a do universal com o particular. Não é lícito absorver a filosofia na nação, como se esta fosse o universal concreto, nem dissolver aquela num universal que, nessa altura, seria abstracto. O universal supera o particular, sem o destruir, estando numa relação dialéctica com ele. O universal é, assim, universalização do particular. Por consequência, a filosofia será nacional mas de um "nacional" que se saiba auto-ultrapassar. O momento nacional é somente um momento da filosofia, não a própria filosofia na sua universalidade. /// Le texte commence par rappeler la controverse autor de l'existence de la philosophie portugaise, dont on affirme qu'elle s'identifie avec la question "y a-t-il, ou non, des philosophies spécifiquement nationales? A chaque nation correspond une philosophie propre?". Pour apporter une solution à ce problème, il serait indispensable de fixer de façon indiscutable les notions de philosophies et de nation. Comme on n'accepte pas l'intuition des essences, qui fournirait de façon directe et immédiate les notions mentionnées et comme on pense que de vrais concepts ne peuveunt surgir que fondés en un système, on a seulement essayé de formuler des définitions conventionnelles de philosophie et de nation en vue d'établir des relations irrécusables entre elles, ce qui pourrait constituer un apport pour la problématique des philosophies nationales, dans l'hypothèse que de telles définitions sont exactes ou ont, pour le moins, rencontré des adeptes. On considère la philosophie comme une conception rationnelle du monde et la nation, une certainne communauté d'hommes liés par l'histoire et, en particulier, pour une langue propre. Si à chaque nation correspondait une philosophie, on tomberait dans le relativisme, ce qui est insoutenable. Si l'on partageait le point de vue d'après lequel la philosophie dépend du langage, par suite, de la nation, la réponse serait que le langage exprime la pensée, n'est pas la pensée. On assure qu'une conception rationnelle du monde est toujours universelle et qu'une communauté donnée est particulière. La relation entre philosophie et nation sera donc celle qui existe entre l'universel et le particulier. Il n'est pas licite d'absorber la philosophie dans la nation, comme si celle-ci était l'universel concret, ni dissoudre celle-là dans un universel qui alors serait abstrait. /// Is there or is there not a specifically national philosophy? To each nation is there a corresponding philosophy? To answer these questions, which are certainly pertinent to the controversy concerning the existence of a Portuguese philosophy, one should state clearly what can be meant by philosophy and nation. By eliminating the approach by which one imagines it possible to have immediate and direct intuitions of these notions and by considering that true concepts are those that can be founded within a system, an attempt has been made here to formulate conventional definitions of philosophy and of nation in the hope that these definitions could be conjugated and made more precise. The idea that there be at the same time a rational world and a particular rationality, belonging to a particular community of men bound together by a common history and language, has been judged illusory. If to every nation there were a corresponding philosophy, an unbearable relativism would prevail. If one were to maintain that philosophy depended on language, and thus a nation, then the response would be that while language expresses thought, language is not thought. It is not legitimate to assimilate philosophy to a nation, as if the latter were a concrete universal; in this sense, it would be simply abstract. The universal overcomes the particular without destroying it, for the relationship is dialectical in nature: the universal is thus the universalization of the particular. Therefore, philosophy in national if one considers national as that which is capable of overcoming itself; the national moment is only a moment of philosophy, and not philosophy as such in its universality. (shrink)

Le propos de cet ouvrage, paru dans la collection _Repères _aux éditions La Découverte_ _est d’offrir une introduction précise et nuancée à l’utilitarisme comme courant philosophique depuis Bentham jusqu’aux utilitaristes contemporains (Peter Singer, Derek Parfit notamment). Dans un petit format (128 pages dont 108 de texte et 13 de bibliographie), Christophe Salvat donne une synthèse problématisée et efficace des avancées récentes de la recherche et met en valeur leur contribution aux questions éthiques contemporaines. Dans le paysage intellectuel anglophone, l’utilitarisme (...) occupe une place spécifique depuis le début du XIX e siècle. Les idées de Jeremy Bentham, de John Stuart Mill puis de Henry Sidgwick ont été diffusées, commentées et attaquées, elles ont joué un rôle structurant dans les controverses de l’époque victorienne. Au XX e siècle, une riche tradition universitaire – notamment dans les départements de droit, de politique et de philosophie – a contribué à considérablement élarg... (shrink)

La voix de Julien Brenda (1867-1956) nous est devenue inaudible. Quand l'auteur de la Trahison des clercs accuse ses pairs de se détourner des valeurs éternelles, nous n'y voyons qu'un appel à revenir à la tour d'ivoire. Quand l'une des gloires de la NRF, contemporain de Gide et de Valéry, voue ceux-ci aux gémonies et accuse toute la littérature de son époque de byzantinisme, nous avons du mal à le prendre au sérieux. Dans son culte de la vérité en politique (...) nous ne voyons plus que des vieilles lune dreyfusardes. Nous pouvons trouver Eleuthère délicieusement réactionnaire, mais nous ne parvenons pas à le suivre. Ce livre voudrait montrer au contraire que Benda est un penseur français de première grandeur. Sa défense du rationalisme, sa conception des valeurs intellectuelles et sa théorie de la connaissance littéraire méritent encore toute notre attention. On aura compris aussi qu'il n'est pas question seulement de Benda dans ce livre, mais de la nature de la raison et des ses normes. Et de l'incongruité absolue de quelqu'un qui prétendit vivre uniquement pour les valeurs de l'esprit. (shrink)

La conscience democratique contemporaine est heritiere de deux traditions de pensee antagonistes qui sont, d'un cote, l'universalisme des Lumieres symbolise par la Declaration universelle des droits de l'homme et du citoyen, et de l'autre le relativisme historique legue par l'Ecole historique du droit et les courants de pensee historicistes. Il tient en deux positions de principe: l'affirmation peremptoire, d'une part, de l'universalite des ideaux de la democratie et des droits de l'homme; la legitimation, d'autre part, des particularismes identitaires et socio-culturels (...) comme source constitutives de valeurs. D'ou precisement l'antagonisme entre vision universaliste et vision relativiste sur le statut axiologique de l'ideal democratique. ;C'est a cette question, redefinie a l'interieur du paradigme de la philosophie morale de Kant, que nous avons tente d'apporter une solution theorique qui fait droit aussi bien a la pretention universaliste de la norme democratique qu'a la "verite" de la conscience historique. ;L'ideal democratique ou l'Idee republicaine, s'il peut etre considere comme l'analogue politique de l'imperatif categorique, c'est d'abord parce qu'il peut etre pense, au titre de principe de l'ordre politique juste absolument, comme forme a priori de la raison, bien qu'il soit apparu dans une periode historique determinee et dans une ere culturelle particuliere, c'est-a-dire en Europe au XVIII$\rm\sp{e}$ siecle s'agissant specifiquement de l'ideal moderne de la democratie. ;Cette interpretation kantienne du statut de l'ideal democratique nous amene a prendre partie pour un universalisme formel, qui s'articule autour du lien etroit et necessaire devant prevaloir entre l'universel et le particulier. C'est ce lien que nie, en meme temps qu'elle le rompt, la rivalite traditionnelle entre l'universalisme dogmatique et le relativisme sans reserve. Aussi bien, contre le premier, l'universalisme formel inscrit l'universel dans la forme a priori de la raison comme en son lieu axiologique propre, jamais dans un contenu reel ou historique. Au second, il oppose l'horizon du formalisme kantien comme celui du discours universaliste, l'horizon qui rend possible et legitime la reference a l'universel democratique. ;C'est a cette condition qu'il nous parai t possible de justifier a la fois l'idee d'un imperatif categorique democratique et l'historicite essentielle des "experiences de l'universel" nourries par les singularismes socio-culturels et historiques. Ainsi, sommes-nous parvenu a esquisser les grandes lignes d'une interpretation kantienne du statut de l'ideal democratique, une interpretation universaliste-formaliste qui tient tete autant au dogmatisme moral qu'au relativisme sans bornes. (shrink)

Marx et Foucault : deux oeuvres, deux pensées sans lesquelles on ne peut saisir le sens de notre présent. Pas de théorie critique qui puisse se passer de leurs concepts et de leurs analyses. Et pas de luttes qui ne renvoient à tel moment ou à tel aspect de leur héritage. Pourtant, de l'un à l'autre le passage ne va pas de soi. Les époques, les intentions, les philosophies même ne sont pas superposables. Hétérogènes donc, ces pensées font, l'une (...) et l'autre, obstacle à tout "foucaldo-marxisme". L'ouvrage vise à montrer des rapports mobiles et complexes, non des identités profondes ou des incompatibilités d'essence. Rapports de Foucault à Marx : il prend appui sur lui pour le déborder, l'envelopper, et parfois l'opposer à lui-même. Rapports de Foucault aux marxismes, sous leurs variantes les plus diverses, humaniste, existentialiste, althussérienne, qui n'ont cessé de composer les actualités changeantes de Foucault. Rapports des marxistes, d'hier et d'aujourd'hui, à Foucault : comment l'ont-ils lu? Que lui ont-ils reproché, que lui ont-ils emprunté? Qu'en font-ils aujourd'hui de neuf? C'est donc l'actualité d'une lecture croisée de Marx et Foucault qui est au centre des contributions de cet ouvrage et qui ouvre sur un espace fécond pour l'avenir de la pensée critique."--P. [4] of cover. (shrink)

Dans cet article, nous développons une réflexion sur le conflit en démocratie en nous appuyant sur une étude du parcours et des travaux de Charles Wright Mills. Comme celle de Pierre Bourdieu qui lui fait écho sur de nombreux points et avec laquelle nous l’entrecroisons, la démarche de Mills fournit les bases d’une réflexion sur les conditions sociales d’une authentique conflictualité démocratique, orientée vers une déconstruction de certaines formes de domination. Tout d’abord, le travail de Mills intègre un questionnement sur (...) l’impact des formes de stratification sociale sur le développement des luttes sociales. Mills contribue ainsi à mettre en relief, dans le contexte américain, une interaction permanente des luttes de classe et des luttes statutaires et une certaine neutralisation des premières par les secondes. La mise en relief par Bourdieu de la prégnance, au sein des divers champs sociaux, des luttes de classement va dans le même sens. Ensuite, un retour sur la notion de « société de masse » chez Mills permet de mettre en relief la façon dont ce dernier voit dans le déclin de l’autonomie des ordres institutionnels un facteur d’étouffement de la conflictualité démocratique. Enfin, nous comparons la façon dont Mills et Bourdieu défendent, chacun à sa manière, une « politique de vérité ». L’analyse de la portée et des limites d’une telle politique nous amène à souligner en quoi l’autonomie des ordres institutionnels ou des champs sociaux est une condition et un enjeu à la fois structurant et foncièrement ambivalent de la conflictualité démocratique. (shrink)

Soumis aux conditions difficiles que lui impose l’Occupation, Julien Benda exprime dans La Grande Épreuve des démocraties une foi lucide en la démocratie, fondée sur un bilan critique du combat antifasciste. Appelant les Européens à privilégier dans leur passé les éléments d’une tradition républicaine d’inspiration libérale et sociale, il remet en cause la relative indifférence qu’il a longtemps entretenue, dans l’esprit de La trahison des clercs, à l’égard des systèmes politiques et de l’espoir de promouvoir la justice dans les (...) sociétés humaines, au profit d’un idéal élitiste soucieux de préserver la liberté d’une minorité d’intellectuels tournés vers l’éternité.Affirmant nettement la nécessité d’un ordre juridique international coercitif et chargé de veiller au respect des principes démocratiques, Julien Benda, collaborant aux publications de la Résistance, a la conviction que la démocratie doit se libérer de l’humanisme pacifiste dont elle est naturellement porteuse, et qu’elle doit, passant par un moment machiavélien, aller contre ses propres valeurs, et s’appuyer sur la force pour assurer son existence face à ses ennemis.Submitted to the difficult conditions imposed on him by the German occupation in France, Julien Benda, in La Grande Épreuve des démocraties expresses a true lucid faith in democracy, grounded on the critical appraisal of the anti-fascist fight. Urging the Europeans to privilege within their past the elements of a Republican tradition of a social and liberal inspiration, he questions the relative indifference he had for quite a while entertained, within the spirit of the Trahison des clercs, towards political systems and his hope to be able to promote justice in human societies, to the profit of an elitist ideal careful to safeguard the freedom of a minority of intellectuals turned towards eternity.Strongly stressing the necessity of a legal international order both coercive and meant to be sure democratic principles should be applied and respected, Julien Benda, by collaborating to the publications of the French Resistance, strongly believes that democracy should free itself from the pacifist humanism which it normally evidences and that it should – through a Machiavellian moment – go astride from its own values and rest on strength to grant its existence when confronted to its enemies. (shrink)

Au moment où Le Nouvel Observateur célèbre son vingtième anniversaire, voici le portrait, la musique, le style de cet hebdomadaire à travers ceux qui ont fait le paysage intellectuel de notre temps. « Copyright Electre ».

Le terme de style n’est pas conceptualisé explicitement par Foucault, quoiqu’il apparaisse au fil de toute son œuvre. Dans le texte qu’il consacre au Rêve et l’existence de Binswanger, Michel Foucault est encore fortement influencé par la phénoménologie et l’existentialisme : le style y est défini comme le moment où l’expression est effectivement adressée à quelqu’un, et cherche à se faire comprendre. Le style est donc encore compris selon les coordonnées phénoménologiques de la subjectivité et de l’être-au-monde. Dans la (...) période structuraliste des Mots et les choses et de L’archéologie du savoir, le style au sens strict caractérise au contraire un a priori historique anonyme. La difficulté, que ne parvient pas totalement à résoudre Foucault dans sa conférence sur l’auteur à la Société française de philosophie, est alors de comprendre comment un individu peut inaugurer un style de savoir ou de discours. C’est dans l’Histoire de la sexualité que Foucault parvient à articuler critique et généalogie de la subjectivité à travers le concept de style : avec l’idée d’une stylistique de l’existence, Foucault ne pense plus le style comme l’expression d’un sujet ou comme une simple marque anonyme et collective, mais comme l’opérateur d’une subjectivation par la recherche d’une excellence éthique substantielle. Cette conceptualisation foucaldienne du style, dans les années 1980, doit être mise en perspective avec les textes militants du philosophe, où la recherche d’un « style de vie homosexuel » est un enjeu qui dépasse la simple obtention de droits. (shrink)

In this article, we will study the constitution of the subject as described by Foucault in L’Herméneutique du Sujet and we will try to establish the relation between this constitution and the political gesture that irrupts in the every day life, which sets the subjectivity in opposition with the actual culture or society — called Parrêsia in Le courage de la Vérité. The parrêsiastic act, which disrupts the social order by its subjectivity affirmation, is a risky act, which puts the (...) subject in the limit situation of a self-affirmation that goes against what we may understand as a social or political act. It means the subject gets free of the local and cultural conditions to seek for a realization of the highest freedom of expression and action. The subject of such act, so, takes position as its own reference, and then acquires a character that reveals the issues of a civilisation and at the same time becomes the representative of an emancipated an free humanity. The democracy, understood in its most rigorous sense, in this perspective, depends on the possibility of the parrêsia, which effect is to open a dialogue between the society and the political subject. The importance of such phenomenon is really huge when we try to think about education and its social and political effects. The relation between education and democracy is the condition for us to have a true democracy, in which the citizen is included in the community in total freedom and aware of its participation to the common work. But, as suggests Foucault’s analysis, this political and social insertion, which is also a cultural insertion, that depends on education, doesn’t happens as a natural and linear process that would follow the simple fact of going to school or being present in the socially formed groups. On the contrary, it’s in rupture, in opposition, in the violent and irrevocable subjectivity’s affirmation, against what is generally admitted, that the subject erects itself upon the immediate situation to defend what it estimates as outside the range of established social rules and historical conditions. It’s this paradox, of a subject that realises itself against a society it belongs, but that, acting like this, opens the possibility to free its members from the weight of institutions that could be denatured or corrupted, in such way that can be constituted, founded upon this opening, a new social structure, more democratic and which respects more the nature of the humanity, that we want to indicate here and if possible understand better. If the parrêsia really has this character needed to the constitution of the democracy, how can we think about it in the domain of education? How can we conciliate the knowledge transmission, the learning of social rules and usages, whit the possibility of a free action, independent from the same rules? These questions will be raised, to open a discussion upon the relation between subjectivity, society and education. (shrink)

Mes recherches actuelles tendent ä croiser l'analyse epistemologique avec l'esthetique pour degager le röle du sujet historique dans Velaboration des savoirs universels. II s'agit, pour moi, de deplacer le point de vue transcendantal, formel, afin de renouveler la perspective epistemologique par le concept de diathese. Deux questions se posent. Quel est l'apport du sujet 1) dans le processus de structuration formelle des savoirs? (construction, deconstruction, reconstruction de la connaissance), 2) dans la transmission - transformation des savoirs? (decontextualisation et actualisation historique (...) des paradigmes successifs).En diathese, la conscience de soi - chacun, chacune d'entre nous - ne s'envisage que traversee par la conscience d'autrui. II suffit de rompre avec le solipsisme identitaire des formalismes classiques, et leur determinisme problematique, pour constater avec stupefaction que l'autre tient, en soi, la part constitutive de notre biographic- de la langue de la mere ä la langue des autres. Langue etrangere, qui est pourtant le vehicule de la connaissance de soi. D'oü mon interet pour une reconsideration ä la fois epistemologique et esthetique du cogito cartesien, place ä la fois au coup d'envoi des theories de la conscience et du renouvellement de la pensee scientifique moderne et contemporaine.Dans cette perspective, l'indice de verite des analyses et des syntheses produites par le chercheur, ne saurait prendre forme et force que dans la diathese d'une communaute de recherche, ä la fois specifique et historique. De lä, irresistiblement, le logos devient dialogos. Ce qui signifie que, d'une part, chaque conscience se voit de facto qualifiee pour participer ä l'elaboration ou ä la transmission des connaissances et que, d'autre part, pour qu'un acte de conscience individuel devienne epistemologiquement significatif, i l s'avere necessaire qu'il soit formule ä l'interieur d'une communaute de recherche. Laquelle, seule, peut ä la fois l'actualiser (et done le limiter) comme savoir historique, tout en l'universalisant comme savoir formel. Evitant ainsi le piege de l'hypostasier comme savoir absolu. Le concept de diathese ouvre done ä une epistemologie genetique, preoccupee autant de structure et de construction que d'histoire des sciences. Car ce n'est pas tant (mais aussi) la formalisation des enonces scientifiques que le degre de conscience de leur contenu conceptuel, qui determine avec le plus de rigueur le degre de verite des savoirs d'un individu au sein d'une communaute de recherche, ou d'une communaute de recherche dans l'histoire de la connaissance. (shrink)

Ce papier décrit la position de l’université au sein du monde contemporain et pose la question de son identité profonde à partir d’une analyse de l’activité universitaire. Cette dernière est considérée sous trois angles qui fournissent les critères selon lesquels elle peut être évaluée. L’accent est mis sur l’importance capitale de la communauté universitaire et les principes éthiques impliqués dans son développement. La responsabilité de l’université est discutée à la lumière d’une épistémologie des vertus et d’une distinction entre la pensée (...) quotidienne et la pensée académique. La vertu de cette dernière est la « pensée critique » qui se concentre sur la poursuite universelle de la compréhension et de la vérité. (shrink)

Parmi les grands intellectuels japonais du XXe siècle, Maruyama Masao (1914-1996), historien des idées, sociologue et philosophe, est l'un des plus significatifs. Homme lucide et engagé, il n'a cessé de se battre contre toute forme d'autoritarisme ou de nationalisme. 1945 est sans doute le point de départ de sa réflexion tant la guerre a été vécue comme un traumatisme. A partir de là, il a cherché à développer une conscience politique susceptible de faire face aux malheurs successifs de son pays (...) : l'accession au pouvoir des militaires, le bombardement atomique d'Hiroshima, les luttes pour le rétablissement de la liberté face à un occupant américain. C'est dans cet esprit qu'il s'attelle à la fondation d'une véritable science politique japonaise, et qu'il entreprendra ses grands travaux sur l'histoire des idées au Japon : l'époque d'Edo et les prémisses d'une modernité autochtone, la crise identitaire de l'époque Meiji, le militarisme du XXe siècle, puis l'ambiguïté et les promesses de l'époque contemporaine. Ses analyses de l'ultranationalisme japonais se révéleront ainsi être un parfait complément aux études d'Hannah Arendt sur les totalitarismes européens. Avec lui, nous comprenons que les notions de démocratie, de modernité et d'autonomie politique ne sont pas des idéologies d'importation mais bien des valeurs universelles que le Japon a intériorisé à sa manière. (shrink)

La Révolte de l'Universel se propose d'explorer d'autres axes pour une mondialisation débarrassée de la toute-puissance de ceux qui prétendent détenir le pouvoir au grand mépris de l'intérêt des peuples. Il y est question de l'expérience de la pensée comme le signifiant primordial et prioritaire de l'agir responsable. La Révolte de l'universel signifie se redonner le temps et la disponibilité pour le loisir de la pensée, de la création. Elle entend se concevoir comme une éthique de la vérité, de la (...) liberté et de la responsabilité. A travers elle, l'ouvrage explore et expose un autre visage de la mondialisation. (shrink)

Le libertinage est un phénomène hétérogène qui se caractérise par plusieurs attitudes de pensée et de mœurs. La contestation des valeurs chrétiennes est un élément commun liant toutes les formes du libertinage. Le libertinage érudit qui se caractérise par le naturalisme et le scepticisme au regard de toutes vérités universelles est une des variétés caractéristiques du libertinage au XVIe et au XVIIe siècles. Il associait les hommes de lettres, les hommes de sciences, les fonctionnaires publics cependant il ne constituait pas (...) un système homogène. Aussi des personnages associés au libertinage érudit ne créèrent aucun groupe formel et aucune association. Le libertinage de mœurs se développait simultanément au courant du libertinage érudit. L'œuvre de P. Gassendi avait une influence sur le développement de ce courant. Le libertinage de mœurs est très connu et répandu grâce aux histoires amoureuses, aux flirts et aux scandales amoureux. Cependant il serait faux de définir et de déterminer le phénomène de tout le libertinage uniquement en catégories de la liberté de mœurs et du relâchement des mæurs. Sans aucun doute le libertinage de mœurs contribua au changement du statut social, de l'identité sexuelle et culturelle des femmes. Celles qui se trouvaient dans les chaînes du mariage, ne possédant pas de liberté de l'activité publique ni politique commencèrent à apercevoir la possibilité de s'activer et de se libérer de l'espace privé. La matérialité et la sensualité ne se développèrent pas uniquement sous l'influence de la relativisation des mœurs mais aussi, comme le prouva M. Foucault, grâce aux «livres de bonne confession». Le catalogue des fautes et des péchés concernant la sphère sexuelle qui y furent inscrits était de plus en plus détaillé. Cela résultait de nouvelles doutes des croyants en question de la nature du péché. Ainsi ces livres devinrent un type de guide de la sphère sensuelle. Les œuvres du marquis de œade sont les plus controversées en matière du libertinage de mœurs. L'évaluation de ses œuvres comprend en soi la condamnation des œuvres ainsi que du style de vie du marquis de œade, les accusations, l'immoralisme et le blasphème, la cruauté et la violence. Les champs de recherche et d'interprétation essaient d'analyser ses œuvres aussi en référence au problème des limites de la liberté de l’homme, sa solitude; elles sont aussi interprétées en tant que «philosophie du crime». Parmi plusieurs théories qui traitent le problématique du libertinage, il est apparu celle qui cherche des relations entre son développement et la croissance de la résistance par rapport à l'absolutisme depuis le XVIIe siècle. Cela devrait être lié à l'inquiétude du pouvoir public due à la liberté excessive de mœurs. Du point de vue du pouvoir public, le danger était constitué par le caractère privé et l'intimité - les situations où dans un groupe des personnes fidèles, sans présence des tierces personnes, s'effectuerait le changement de pensée, d'idées probablement dangereuses pour l'ordre public; par conséquent des contrôles officiels plus fréquents eurent lieu. Le libertinage de l'époque de la Renaissance modifia sa forme et son caractère. Au XVIIIe siècle toute la mosaїque et la diversification des formes du libertinage de mœurs sous l'influence de la monotonie ennuyeuse croissante, de l'atmosphère de l'inquiétude et du pressentiment de l'aube de l'époque, souvent s'exprima en lassitude décadente, fatigue, poursuite des divertissements. Le désespoir et les doutes emparèrent des intellectuels et des philosophes de la Renaissance; la libérer l’homme de toutes les contraintes égalment celles qui sont proclamées par le christianisme. Dans ce contexte le phénomène du libertinage cessa de remplir la fonction de la proposition du style de vie innovant même si souvent controversé qui en matière de mœurs fut même scandaleux, ainsi que de la manière à participer à l'ordre culturelle et de civilisation. Ce fut l'un des symptômes de la crise des valeurs de la Renaissance et la prémisse de l'atmosphère pessimiste. (shrink)