RESUMENEl artículo quiere exponer el cambio que se produce en el pensamiento de Fichteentre 1800 y 1801, que marca la frontera del primer y el segundo Fichte. El principio de su filosofía pasa de ser el Yo absoluto a ser el Absoluto y el saber absoluto. Esto ocurre así a consecuencia de la polémica del ateísmo, de la acusación de nihilismo por parte de Jacobi, y del uso que Schelling hacía del Absoluto en su nueva filosofía de la identidad. Se (...) explica además cómo sucede ese cambio internamente en la Doctrina de la Ciencia, a partir de su síntesis final del mundo de los seres racionales o teoría de la relación interpersonal. Por último se interpreta esa evolución a la luz de la teoría fichteana de los cinco puntos de vista.PALABRAS CLAVESFICHTE, ABSOLUTO, POLÉMICA DEL ATEÍSMO, JACOBI, SCHELLINGABSTRACTThe article aims to explain the change that occurs in Fichte's thought between 1800 and 1801, which marks the border between the first and second Fichte. The principle of his philosophy was the absolute I, and now is the Absolute and the absolute knowledge. This occurs as a result of the controversy of atheism, the charge of nihilism by Jacobi, and Schelling’s use of the Absolute in his new philosophy of identity. It is also explained how this change happens internally in the Doctrine of Science, from the final synthesis of the world of rational beings or theory of interpersonal relationship. Finally these developments are interpreted in the light of Fichte's theory of the five points of view.KEY WORDSFICHTE, ABSOLUTE, CONTROVERSY OF ATHEISM, JACOBI, SCHELLING. (shrink)

Descartes a menudo es visto como un pensador solitario, una suerte de Robinson Crusoe metafísico. En el origen cartesiano de la filosofía moderna se unirían la actitud teórica más radical y solipsista, con el desinterés por las cuestiones prácticas que tanto habían preocupado a los pensadores que le antecedieron. No obstante, la lectura canónica de Descartes como un teórico puro, desentendido de los otros, e incluso de sí mismo, es problemática. El meditador cartesiano en realidad emerge del diálogo con (...) un interlocutor misterioso que, lo engañe o no, sin duda lo interpela. Más aún, al final de su vida Descartes esbozó una teoría de las pasiones con la admiración, el amor y la generosidad, que siempre apuntan a un alter ego, como nociones clave para alcanzar la frágil felicidad mundana. Cabe preguntarse si estos aspectos, usualmente poco atendidos, permiten aproximar a Descartes al peculiar “género” de la confesión filosófica. (shrink)

En esta conferencia, inédita hasta el momento, el profesor Francisco Canals establece un diálogo entre el trascendentalismo kantiano y el pensamiento de Tomás de Aquino. La pregunta acerca de la ontología del sujeto cognoscente humano, bloqueada por los presupuestos de Kant, puede en cambio ser formulada y encontrar respuesta en la metafísica del conocimiento del Aquinate. Frente a los problemas suscitados por la postulación cartesiana de una intuición intelectual perfecta del yo pensante, y frente a la escisión del yo (...) class='Hi'>puro y el yo empírico operada en Kant, Canals propone una ontología del sujeto basada en la metafísica del conocimiento de Tomás de Aquino, donde el sujeto finito intelectual sensible compuesto que es el hombre se interpreta en el plano de la naturaleza intelectual. (shrink)

La escritura de Paul Valéry es un reto para la filosofía y en este artículo se toma nota del comentario de Karl Löwith para ejemplificar la dificultad. El artículo se divide en cuatro partes, de las cuales sólo la primera toma en cuenta la opinión de José María Valverde; las tres siguientes analizan la posición del filósofo K. Löwith para centrar el argumento básico del poeta. Se trata de ver cómo y hasta qué punto Valéry es cartesiano, tomando en consideración (...) que, como poeta, ha efectuado una disolución o rarefacción de la subjetividad. En este movimiento, el yo puro, al que se remite, designa el límite del mundo. (shrink)

El propósito de este trabajo es bosquejar los principios de una antropología del silencio en la obra de Edith Stein con base en las siguientes indagaciones preliminares. En la distinción XXIII de su Ordinatio I, Duns Escoto retoma la siguiente definición de persona dada por Ricardo de San Víctor en su De Trinitate: «La existencia incomunicable de la naturaleza intelectual». El estudio de Duns Escoto a este respecto señalará que una entidad singular (haecceitas) es condición de posibilidad de la persona, (...) pero no la persona misma porque esta es incomunicable ya que no la encontramos dentro del orden óntico. Es decir, la individualidad de la persona presenta una unicidad de orden cualitativo que no puede ser expresada por ciencia alguna. De esta opinión es Mariano Crespo quien, con todo, nos marca el camino para comprender en qué consiste dicha individualidad personal en Ser finito y ser eterno en tanto: «…yo, por medio de mi libre actividad, me decido por esta o aquella posibilidad de actuación, me conformo a mí mismo, me construyo como la persona individual que soy.». (shrink)

Este trabajo tiene como objetivo presentar la cuestión de las habitualidades en la fenomenología de Husserl para pensar la génesis de la reflexión en nuestro mundo actual. En un primer momento, y principalmente a partir de libros primero y segundo de las Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica, se revisarán el concepto de yo en Husserl en dos de sus dimensiones principa-les: el yo como polo idéntico de las vivencias y el yo como substrato de las (...) habitualidades. Después realizaremos un análisis sobre la génesis de las habitualidades y su repercusión en el concepto de yo puro. Por último se ejemplificará esta cuestión en el caso de la reflexión, especialmente en el caso de una posible génesis negativa de la reflexión en forma de reflexi-vidad ritual o hiperreflexividad. Con ello se quiere establecer una línea de conexión entre la subjetividad trascendental y nuestro mundo concreto, así como entre la fenomenología y la psicopatología.The aim of this work is to present the question regarding to the habitualities in Husserl´s Phenomenology in order to think the genesis of reflection in our present world. In a first stage, and specially acording to the first and second book of Ideas [...] the concept of "I" will be considered in its two main dimen-sions: the I as identical pole of the lived-experiences and the "I" as substratum of habitualities. Afterwards, I will perfom an analysis on the genesis of the habitualities and its consecuences in the in the concept of pure I. In the last part this question will be ejemplied though the case of reflection in the form of a Ritual Reflectivity or Hypereflectivity. Whitin I would like to suggest the link conection be-tween the trascendental subjectivity and our concrete world, and the phenomenology and psychopathology relationship as well. (shrink)

“Pero la cuestión que quiero plantear es la siguiente: ¿no es suficiente con tener este yo psíquico y psicofísico? ¿Necesitamos añadirle un yo trascendental, como una estructura de la conciencia absoluta?” Sartre planteó esta cuestión en su célebre ensayo La trascendencia del ego. Ella enuncia la concepción básica de la fenomenología no-egológica, la cual no niega la existencia misma del ego o del sujeto, sino más bien lo concibe como un ser constituido y mundano, como trascendente respecto del ámbito de (...) la conciencia. En la presente ponencia me gustaría mostrar por qué la fenomenología no puede prescindir de la noción del ego trascendental. Con tal propósito, consideraré de cerca la noción husserliana del “yo puro” del primer y del segundo libro de Ideas y, a grandes rasgos, el concepto general que Husserl se hace sobre el yo “fenomenológico” y “yo trascendental”. Tal concepto se puede encontrar en los manuscritos de este periodo, así como en algunos textos más tardíos. Intentaré demostrar que la noción husserliana del ego trascendental propia de este periodo podría articularse como una respuesta satisfactoria o al menos plausible, al desafío no-egológico con el que se ve confrontada la fenomenología egológica de Husserl.“But the question I would like to raise is the following: is this psychical and psycho-physical me not sufficient? Do we need to add to it a transcendental I, as a structure of absolute consciousness?” – Sartre raised this question in his famous essay, The transcen-dence of the ego. This is the basic conception of non-egological phenomenology, which latter does not deny the very existence of ego or subject, but regards it as a constituted, worldly being, something which is transcendent concerning the domain of consciousness. In this lecture I would like to demonstrate the thesis, why phenomenology cannot get along without the concept of a transcendental ego. I will have a closer look on Husserl’s notion of “pure I” in the first and second book of Ideas, and more generally on Husserl’s overall concept of “phenomenological” or “transcendental I” that could be found in the manuscripts of this period and little after. I will try to show that Husserl’s conception of transcendental ego that one could find in this period could be articulated as successful or at least plausible answer to the non-egological challenge of Husserl’s egological phenomenology. (shrink)

La definición hegeliana de la música como Kunst des Gemüts no alude a la simple expresión de sentimientos, sino al hecho de que únicamente la música se dirige al yo, al sí mismo como tal, absolutamente. Que la música no sea solamente expresión de sentimientos particulares, sino del sentimiento puro o la subjetividad en sí, se fundamenta en el rasgo más determinante que comparten la música y el alma: la temporalidad. La música expresa al yo en su esencia radicalmente (...) temporal. No es necesario apostillar la función esencialmente metafísica que desprende de esta concepción de la música. Muy distante de los orígenes románticos de un Wackenroder, un E.T.A. Hoffmann o un F. Schlegel, Hegel mantiene una concepción de la música inconfundiblemente romántica. (shrink)

La bifacialidad de la hipóstasis nodal (noûs, psyché) en el régimen de emanación neoplatónico, recabada en clave antropológica, impregna el pensamiento occidental como expresión de la doble faceta de la razón: facies cognoscitiva/ad infra e idealizadora/ad supra. El noúmeno se erige en límite ideal de conocimiento para la progresión de la razón hacia lo incondicionado, con valor, entonces, no cognoscitivo sino regulativo. Sobre esa tesis kantiana versal, la irrealidad de lo cognoscible en su comisión objetiva (la objetualidad de lo sólo (...) óntico transluce su ontologización como irreal - fenomenológico) y la transfenomenalidad del en sí agostado en la apariencia (despliegue del ser en el espectro completo de manifestaciones ante conciencia que detrae la realidad al noúmeno, relegado a mera ficción), el libro ensaya patrones de lectura del hiato objeto - sujeto, procurando cauces a la metafísica e imponiendo barreras indelebles a la ciencia, en un recorrido que arranca en el mythos y en la anáfora filogenética del enigma de Edipo. La topología freudiana del aparato psíquico servirá de base para una división de las edades del espíritu que reelabora la propuesta de Comte, asociando el super - yo a la era teocrática de prominencia de la faz acognitiva (vivencia del noúmeno como realidad metafísica significativa en sí misma, no puro ideal, con la jerarquía y envolturas del mundo medio como consecuencia sociológica y el supra - egocidium místico, implosión del superyo decisiva para el renacer -teorema de Thomas-), el yo a la era crítica (inflación utópico - normativa del noúmeno y restrictiva adhesión epistemológica a lo fenoménico en una época que conserva la ilusión transcendental), ambas, etapas de bipolaridad con quiásmica descompensación facial, y el ello, en fin, al orden positivista unifacial surgente con la revolución industrial y el vitalismo que, en sus directrices primarias, sanciona el estatuto canónico del noúmeno, abonándose al fenómeno y abrazando la inmanencia como única solución de fe. (shrink)

Este trabajo pretende ser una contribución a algo que, yo creo, falta por reconocer a lo largo del texto kantiano, a saber, la interconexión entre los diferentes principios del entendimiento en orden al establecimiento de las características necesarias que debe cumplir todo objeto de la experiencia, el cual depende no sólo de la magnitud extensiva e intensiva (principios matemáticos), sino también del papel que juegan las categorías de relación y modalidad (principios dinámicos). Dividiré la exposición en tres partes. En la (...) primera, analizaré las condiciones que debe cumplir todo principio del entendimiento puro, o lo que es lo mismo, sus características. En la segunda, examinaré los argumentos centrales deLos axiomas de la intuición quantum y quantitas.En tercer lugar, intentaré esclarecer la paradójica cuestión que encierra anticipar la experiencia en su lado empírico, esto es, en la dimensión material del fenómeno, a saber, la naturaleza de la magnitud extensiva, la doctrina de la continuidad y los conceptos de quantum y quantitas. En tercer lugar, intentaré esclarecer la paradójica cuestión que encierra anticipar la experiencia en su lado empírico, esto es, en la dimensión material del fenómeno. (shrink)

El tema de los vivientes animales escasi ignorado hoy por la filosofia de origentomista, poco y nada hablan de él exponentes dela escuela en este sigla. Santo Tomás mismo sibien no les dedicá un estudio especial, enreiterados pasajes se refirió ai tema comonecesario desde la perspectiva de Comentador ode Teólogo. En muchos lugares habla de la vidasensitiva que en estado puro se halla en losanimales, como siendo las creaturas vivientes quecomparten con el hombre la misma naturalezagenérica que él debe (...) tratar como parte de suconsideración teológica o filosófica. Los textossorprenden por su cantidad, su penetranteobservación sobre el reino al)imal y su carácterfilosófico, pudiendo ser la base para un estudioque yo llamaria zoología filosófica. Tal vez uno delos temas más interesantes sea la consideraciónsobre la potencia sensitiva denominadaestimativa, y sus posibilidades para explicaralgunos rasgos dei comportarniento animal. En lavisión creacionista de Santo Tomás nuestroshumildes he~anos en el género adquieren todoel valor creatural que les corresponde y exigen deihombre considerarlos como imagen de Dios. Lascircunstancias históricas actuales apoyan estavisión revaloradora. (shrink)

[EN] In this paper, I offer a content–pluralistic account of the meaning of the first–person plural pronoun «we», building upon John Perry’s view on indexicals and demonstratives. I argue that unlike «I», «we» is not a pure or automatic indexical: i.e., it is an indexical whose referents are partly determined by the speaker’s intention; and that it’s not wholly discretionary either, since its character or meaning does require that the speaker be part of its referent. In this sense, «we» is (...) not just the plural counterpart of «I», but is closer to «now» and «here». I consider an alternative approach defended by Vallée that takes the meaning of «we» as reducible to the meaning of «I» plus the different combinations of «you» singular, «he/she», «you» plural, and «they». I argue that, other things being equal, a basic economy principle of meaning favors my approach, and that the cases of co–reference and anaphora posed by Vallée himself and Nunberg are better explained by it. Besides, I discuss seemingly non referential uses of «we», as in Nunberg’s cases of «we [the condemned prisoners]», in which besides referring to herself the speaker does not seem to have any other particular individual in mind to whom she intends to refer. I contend that my approach provides a natural account of these cases. [ES] En este trabajo, presento una teoría del significado del pronombre de primera persona del plural, «nosotros», inspirada en la concepción sobre los indéxicos y demostrativos de John Perry. Defiendo que a diferencia de «yo», «nosotros» no es un indéxico puro o automático, puesto que su referencia se determina en parte mediante la intención de la hablante; y no es enteramente discrecional, ya que su carácter o significado requiere que la hablante sea parte de su referencia. En este sentido, “nosotros” no constituye la mera contrapartida plural de «yo», y está más cercano a «aquí» y «ahora». Además, discuto una teoría alternativa propuesta por Vallée, que reduce el significado de «nosotros» al de «yo» más las distintas combinaciones de «tú», «ella», «él», «vosotras/vosotros» y «ellas/ellos», para concluir que principios básicos de economía y simplicidad teórica hablan a favor de mi propuesta, y que los casos de co-referencia y anáfora aducidos por el propio Vallée y Nunberg también se explican mejor mediante ella. Finalmente, considero supuestos casos de usos no referenciales de «nosotros», como los que presenta Nunberg, en los que la hablante no parece tener la intención de referirse a ningún individuo en particular aparte de sí misma. Sostengo que mi propuesta ofrece una explicación clara y natural de tales casos. (shrink)

Il tema principale del saggio è un’interpretazione del metodo fenomenologico che, focalizzando la questione dell’identità, ne mette in evidenza il lato trascendentale ed egologico. L’obiettivo è il recupero dell’idea di filosofia come scienza rigorosa e il conseguente ritorno alla centralità del soggetto fenomenologico-trascendentale.Viene introdotto il concetto di circolo fenome-nologico, con il quale si intende indicare la ricorsività della riduzione e la necessità di restare in essa, per mantenere il livello fenomenologico dell’esperienza e della conoscenza. Si tratta di una circolarità virtuosa, (...) non solo perché è produttiva, ma anche perché procede attraverso una costante messa fra parentesi dei risultati e una continua riapertura degli orizzonti. Il circolo fenomenologico è un continuo campo di rimandi, caratteristico anche della correlazione noetico-noematica, tra l’io e il mondo, tra la libertà de-ll’atteggiamento e la verità dell’evidenza, un campo polarizzato i cui elementi si relazionano incessantemente e dal quale l’io esce con l’obiettivo però di farvi ritorno. L’io trascendentale dev’essere libero di compiere questo ritorno a se stesso, perché dentro di sé risiede la verità. Questa circolarità è dunque generatrice di libertà per quanto riguarda l’esercizio del metodo del “vedere fenomenologico”, e portatrice di verità per quanto riguarda l’esito del metodo stesso.Viene sottolineato come l’aspirazione fenomenologica a “vivere nella verità” sia uno sforzo per ricostituire quella verità fluente rappresentata dalla vita della soggettività nel terreno del mondo-della-vita. L’epoché, in quanto “totale rivolgimento esistenziale”, diventa il perno di uno stile di vita rivolto alla verità. Per la fenomenologia, vivere nella verità vuol dire vivere nella libertà, perché se la verità scaturisce dall’epoché, e se quest ’ultima si realizza come “sguardo veramente libero”, allora la verità non è solo legata alla libertà, ma ne è anche dipendente.Si sostiene qui che la soggettività fenomenologico-trascendentale rappresenta la chiave per una svolta rispetto alla situazione culturale attuale, nella quale il concetto di “io” è diventato uno dei principali bersagli critici. Viene mostrato come la soggettività sia collegata al metodo: infatti, annota Husserl in un manoscritto del 1924, “la soggettività è il mio tema, ed è un tema puro e in sé conchiuso, indipendente. Mos-trare che e come ciò sia possibile è il compito della descrizione del metodo della riduzione fenomenologica. Il “tema” di Husserl è dunque il suo compito filosofico e la sua missione esistenziale.Da qui si può interpretare anche la fenomenologia dell’intersoggettività sul piano storico-fattuale: la teoria fenomenologica dell’esperienza dell’estraneo non va confusa con i problemi della multiculturalità né tanto meno con le retoriche dell’alterità, ma è un’istanza che ripropone oggi l’antica questione della filosofia che si determina come ethos della theoria e quindi come “ragione pratica”, un’istanza che rimette al centro dell’attenzione quel fondamento che rischia di andare perduto nell’anonimato della tecnoscienza e nell’indistinto di una forma culturale globalizzata e globalizzante, un’istanza che richiama tutti noi a ritornare a ciò che Husserl chiamerebbe la costituzione originaria di senso della civiltà europea.El tema principal del paper es una interpretación del método fenomenológico que, enfocando la cuestión de la identidad, pone en evidencia su dimensión trascendental y egológica. El objetivo es el rescate de la idea husserliana de filosofía como ciencia rigurosa o estricta y el consiguiente regreso a la centralidad del sujeto fenomenológico-trascendental.Se introduce el concepto de círculo fenomenológico, que alude a la recursividad de la reducción y la necesidad de permanecer en ella, para mantener el nivel fenomenológico de la experiencia y del conocimiento. Se trata de una circularidad virtuosa, no sólo porque es productiva, sino porque avanza a través de una constante puesta entre paréntesis de los resultados y una continua reapertura de los horizontes. El círculo fenomenológico es un infinito campo de rebotes referenciales –propio en primer lugar de la correlación noético-noemática– entre el ego y el mundo, entre la libertad de la actitud y la verdad de la evidencia, un campo polarizado cuyas partes se relacionan incesantemente y del cual el ego sale pero con el objetivo de volver a entrar. El ego trascendental debe ser libre de cumplir este retorno a sí mismo, porque dentro de sí reside la verdad. Esta circularidad es entonces generadora de libertad por lo que se refiere al ejercicio del método del “mirar fenomenológico”, y portadora de verdad por lo que se refiere al resultado del método mismo.Se subraya la aspiración fenomenológica a “vivir en la verdad” como esfuerzo que se propone reconstruir esa verdad fluyente constituida por la vida de la subjetividad en el terreno del mundo de la vida. La epoché, en tanto “total transformación existencial”, se vuelve el perno de un estilo de vida orientado hacia a la verdad. Para la fenomenología, vivir en la verdad quiere decir vivir en la libertad, porque si la verdad surge de la epoché, y si esta última se realiza como “mirada verdaderamente libre”, entonces la verdad no está sólo ligada a la libertad, sino que resulta dependiente de ella.Se sostiene que la subjetividad fenomenológico-trascendental representa la clave para un viraje respecto de la situación cultural que prevalece en la actualidad, en la cual el concepto de “yo” se ha vuelto uno de los principales blancos de crítica. Se muestra aquí la radicalidad del nexo entre la subjetividad y el método. En un manuscrito de 1924 Husserl efectivamente anota: “la subjetividad es mi tema, y es un tema puro y en sí completo, independiente. Mostrar que ello es posible y de qué manera, es el cometido de la descripción del método de la reducción fenomenológica”. El “tema” de Husserl es por lo tanto su cometido filosófico y su misión existencial.A partir de aquí es posible interpretar también la fenomenología de la intersubjetividad a nivel histórico-fáctico: la teoría fenomenológica de la experiencia del extraño no debe ser confundida con los problemas de la multiculturalidad ni, menos aún, con las retóricas de la alteridad, sino que es una instancia que vuelve nuevamente actual la antigua cuestión de la filosofía que se determina como ethos de la theoria y por ende como “razón práctica”, una instancia que vuelve a poner al centro de nuestra atención ese fundamento que corría el riesgo de perderse en el anonimato de la tecnociencia y en lo indistinto de una forma cultural globalizada y globalizante, una instancia que reclama un retorno, de parte de todos nosotros, a lo que Husserl llamaría la constitu-ción originaria de sentido de la civilización europea. (shrink)

오영환 교수 회갑기념 논문집. 과학과 형이상학의 관 계를 공동주제로 한 논문들이다.

『三太郎の日記』による栄光の後に襲ってきた波乱。同時代の知識人との関係や教育制度から、大正教養派の代表者に迫る社会史的評伝。.