ABSTRACT This paper intends to demonstrate how the text of the Plato’s Republic allows us to discuss the status of appetites and the appetitive principle (to epithymetikon) of the soul as different, trying to demonstrate that, when we do not exchange them for one another, the platonic theory of the soul is filled with even greater clarity and enables the reader to have a sharper understanding of the problem of possible psychic unity.

The central question raised in the present article concerns the ontological nature of the intentional act, previous to the proper moral action, in Aristotle’s and Abelard’s thinking. More precisely, we examine two subjects indirectly interconnected. First, we treat the secular problem of the exact nature of will (boulêsis) in Aristotle, which certainly refers to a rational act (logikos), the source of which is, however, the appetite (orexis). The second point is related to the notion of consent (consensus) in Abelard, which (...) also raises the question of its voluntary or rational ontological character. Both topics are connected in so far as the Abelardian consent is similar to the Aristotelian idea of choice (proairesis), and particularly to that of the Stoic assent (sunkatathesis), and not, as some commentators believe, to the Augustinian notion of will as a free and spontaneous act. This identification of the Abelardian consent with the Augustine’s will comes from a confusion, which is more terminological and perspectival than interpretative. (shrink)

Investigaremos a relação entre a décadence e o niilismo nos escritos tardios de Nietzsche, destacando o impacto das análises de Paul Bourget sobre a décadence literária do século XIX. A partir dessas análises, Baudelaire se torna para Nietzsche um caso típico de décadence, que expressa o “apetite furioso do nada”, enquanto uma forma de desagregação da vontade e das forças. Nesse sentido, Baudelaire torna-se um caso decisivo para diagnosticar a doença da vontade no homem do século XIX. Enquanto que (...) a décadence se manifestaria em todas as épocas da humanidade, o niilismo valeria para Nietzsche como a tentativa de Nietzsche de abarcar e interpretar os processos de desvalorização dos valores no mundo moderno. Num segundo momento, defendemos que Nietzsche vai além de Bourget, ao compreender o niilismo como um modo singular de desagregação de forças, que possui um transcurso histórico único. Investigaremos, enfim, o valor da arte, das ilusões e das formas de embriaguez artísticas, como um ensaio derradeiro de Nietzsche para superar o “irreparável” niilismo dos artistas modernos. (shrink)

Neste texto defende-se a hipótese de que, segundo Aristóteles, a vida contemplativa consiste no ato do intelecto e no ato da percepção sensorial. Segundo nossa interpretação, a felicidade aristotélicaNeste texto defende-se a hipótese de que, segundo Aristóteles, a vida contemplativa consiste no ato do intelecto e no ato da percepção sensorial. Segundo nossa interpretação, a felicidade aristotélica, no sentido de felicidade contemplativa, consiste, portanto, numa atividade que somente é possível durante a vigília, quando não nos encontramos tomados por qualquer dos (...) apetites e paixões que obstaculizam nosso contato com nossa realidade interna ou externa. Alcançar a contemplação neste sentido é algo como perceber que vemos quando vemos, perceber que escutamos quando escutamos, perceber que pensamos quando pensamos, e perceber que existimos quando percebemos que percebemos e que pensamos. E tanto mais felizes seremos, de acordo com nossa interpretação, quanto mais capazes sejamos, ao longo da nossa vida, de pôr em ato esta faculdade sensorial em relação a nossos próprios sentidos e intelecto. no sentido de felicidade contemplativa, consiste, portanto, numa atividade que somente é possível durante a vigília, quando não nos encontramos tomados por qualquer dos apetites e paixões que obstaculizam nosso contato com nossa realidade interna ou externa. Alcançar a contemplação neste sentido é algo como perceber que vemos quando vemos, perceber que escutamos quando escutamos, perceber que pensamos quando pensamos, e perceber que existimos quando percebemos que percebemos e que pensamos. E tanto mais felizes seremos, de acordo com nossa interpretação, quanto mais capazes sejamos, ao longo da nossa vida, de pôr em ato esta faculdade sensorial em relação a nossos próprios sentidos e intelecto. (shrink)

Ao longo da leitura do Simpósio de Platão, é possível compreender a estreita relação entre o apetite (ἐπιθυμία) e o amor (ἔρως), enquanto este se manifesta, em última instância, como um apetite de imortalidade (ἐπιθυμία τῆς ἀθανασίας). Entretanto, este mesmo amor, que potencializa a alma na descoberta do belo em si mesmo (τὸ καλόν), também pode aprisionar o homem na sedução do sensível, levando-o a crer que nada é mais real do que a experiência amorosa pura e simples (...) que se esgota na apreciação de um belo corpo. É, pois, nessa tensão entre as coisas físicas e aquelas verdades eternas que as sustentam que se inscreve a ambivalência de eros. Nossa análise pretende, através de uma leitura do mito-alegoria de Poros e Penia, contado pela sacerdotisa de Mantinéia, Diotima, a partir do passo 203a do Simpósio, demonstrar como a ambivalência constituinte do amor já se encontra, tout court, nas próprias características dos progenitores de eros, tais como delineadas por Platão nesse trecho. Penia, a deusa da Pobreza, seria essencialmente responsável pela precariedade e passividade de Eros perante as coisas sensíveis ou, também de modo ambivalente, já na descrição da deusa encontram-se indícios de uma potência criativa capaz de planejamento e de atividade? E o que dizer de Poros, pai do amor? Ele explicaria suficientemente bem este apetite incessante de Eros que deseja ir sempre mais além do objeto já experimentado? (shrink)

Como é sabido, comida e eros são duas fontes de prazer, indissociavelmente ligadas. Não é uma coincidência que o termo ‘apetite’ denota tanto a sensação que acompanha a necessidade de se alimentar, como, em geral, a tendência natural para satisfazer os desejos físicos e especialmente sexuais. Os prazeres do paladar, bem como os sexuais, estão em grande parte relacionados com multissensorialidade que os perpassa. São, portanto, experiências totalizantes, prazeres difusos que satisfazem todos os nossos sentidos, contribuindo de modo nada (...) trivial à obtenção da vida feliz para a qual temos uma vocação inata. Os sentidos mais “carnais”, em especial o gosto – o sentido mais sinestésico – juntamente ao olfato, são os mais envolvidos na mesa assim como na cama. Funções essenciais para a sobrevivência dos indivíduos e para a preservação de todas as espécies animais, comer e se reproduzir foram transformadas pelo animal humano em duas atividades espécie-específicas: o erotismo e a gastronomia. E, portanto, em fontes de prazer longe de ser instintivo, no qual também a linguagem desempenha um papel considerável. As saborosas descrições de um prato são parte integrante da sua apreciação e do prazer que derivamos do seu consumo e da sua partilha, exatamente como o são as palavras sussurradas durante uma festa de amor. Cientes da dificuldade imposta por um tema sobre o qual se disse e se escreveu de tudo, neste artigo tentaremos descrever o papel dos sentidos “carnais”, e do gosto em particular, nas duas experiências mais sensuais e totalizantes que definem a “boa vida” para a qual estamos naturalmente inclinados. Palavras-chave: Gosto. Comida. Prazer. Eros. Multisensorialidade. (shrink)

esboça um ponto de contato existente, em razão do instinto de preservação, entre fazeres diversos em sua origem como o são as artes, em geral, música, filosofia, e religião, enquanto algo que brota do coração, do sentimento, originariamente, representando algo vivo, forte, impactante, como um bom prato quando sai do forno, antes de começar a esfriar, travando o despertar do apetite. Nestes diferentes âmbitos, de início, tem-se, de maneira inevitável, o encantamento do próprio mundo, fortalecendo-se a esperança, depois, este, (...) avança, esfria, gela, morre. (shrink)

A pesquisa teve como objetivo explicitar duas importantes obras de Platão, Fédon e Górgias, no primeiro Platão buscará distinguir a natureza do corpo e da alma, sendo que o corpo pertence à natureza sensível estando sujeito a mudanças e sendo fonte das paixões e apetites do homem. Enquanto que a alma pertence à natureza do mundo inteligível, sendo imutável e onde o logos reside e se pode conhecer as coisas em si, ou seja, as essências das coisas. Platão também se (...) preocupará em evidenciar a questão epistemológica, ou seja, como conhecemos as coisas e relacionando a participação da alma e do corpo nesse processo. (shrink)

Diz Marx do proletariado que esse é o estamento social que é dissolução de todo estamento, que é a esfera social que constitui a perda total da humanidade e cuja condição de emancipação é o reganho total dessa humanidade (Crítica da filosofia do direito de Hegel). Por outro lado, caracteriza um Lumpenproletariat, ‘putrefação passiva das camadas mais baixas da velha sociedade’, como, de todos os aliados possíveis, o pior; canalha perfeitamente venal e inteiramente importuna, cuja condição de vida predispõe mais (...) a servir de capanga às forças da reação (Manifesto Comunista). No mesmo século, imagem análoga a essa aparece registrada em jornais e relatórios policiais, onde as “classes da desordem” são caracterizadas como compostas de seres sem escrúpulos, dotados de apetites sexuais exagerados, usando de todos os subterfúgios e não recuando diante de nenhum meio que lhes sirva para ganhar dinheiro. Caracterização que, do alto das forças de coesão/coerção do ordenamento social, opera a identificação da escória social ao proletariado, tomando a prostituta como irmã natural da revolta e ligando numa mesma ordem de sentido os inferninhos, o vício e as barricadas, como indicado por Alphonse Esquiros em Les Vierges folles. Essa intuição permite aproximar, em chave dialética, a posição do estamento que é dissolução de todo estamento à do baixo proletariado; dialética cuja chave se deixa pensar a partir do abjeto batailleano, como negativo que expõe – não apenas um nada, mas, numa negação mais profunda – um menos que nada como objeto-negação-do-objeto na abjeção. Considerada em sua radicalidade, a posição do objeto social abjeto – cuja não cessação da não inscrição, passando pela retorta dos processos de significação, mantém a fantasia da integração (social) – pode, num esforço de determinação expositiva, ser sustentada com o apoio da teoria da prática psicanalítica lacaniana acerca da estrutura do ato psicanalítico. Essa ancoragem permitirá elaborar uma leitura em que o lugar de objeto-abjeto da escória expõe, como núcleo obsceno da ordem social vigente, as condições de instituição da mesma por um ato mesmo de destituição. (shrink)

A pesquisa teve como objetivo explicitar duas importantes obras de Platão, Fédon e Górgias, no primeiro Platão buscará distinguir a natureza do corpo e da alma, sendo que o corpo pertence à natureza sensível estando sujeito a mudanças e sendo f onte das paixões e apetites do homem. Enquanto que a alma pertence à natureza do mundo inteligível, sendo imutável e onde o logos reside e se pode conhecer as coisas em si, ou seja, as essências das coisas. Platão também (...) se preocupará em evidenciar a questão epistemológica, ou seja, como conhecemos as coisas e relacionando a participação da alma e do corpo nesse processo. (shrink)

Uma passagem do Livro VII da Ética a Nicômaco e uma outra do De Anima de Aristóteles nos permitem mostrar que o Filósofo está muito próximo da "solução" que Espinosa oferece ao problema da acrasia. Ao circunscrever tal problema no campo do apetite e do prazer, introduzindo a noção de desejo como motor da ação prática, Aristóteles aponta para uma idéia de conhecimento afetivo, que no entanto que só será plenamente desenvolvida bem mais tarde, pela teoria dos afetos presente (...) na Ética de Espinosa. Veremos que nesta última o problema da acrasia ganha outro estatuto e uma "solução". Mas se a solução do problema não foi formulada plenamente por Aristóteles, tentaremos mostrar que, embrionária, ela já estava lá, e Artistóteles pode então ser visto como um precursor da teoria do conhecimento de Espinosa. (shrink)

O ensaio aproxima estudos em torno da dimensão poética da linguagem para abordar a relação entre docência na educação infantil e experiência de estar à escuta como modo estésico de coexistir no mundo. A aproximação entre filosofia, artes e educação infantil, desde o encontro entre e música e educação, sublinha que a escuta é o som do sentido e não o sentido do som a ser interpretado. A interlocução com o pensamento de Jean-Luc Nancy, ao permitir afirmar que o sentido (...) sensível suscita o sentido sensato ou inteligível e o faz num movimento constante que não se completa ou finaliza produzindo uma significação ou uma informação, emerge como resistência filosófica ao privilégio do registro teórico fundado na primazia ocidental do modelo óptico. Estar à escuta implica a ressonância como o som do sentido, como profundidade primeira ou última do corpo. A música como jogo entre som e ruído, como produção poética de ordenação de sentidos sonoros provocados pela ressonância – como gesto de escutar a escuta, contribui para interrogar a educação de bebês e crianças pequenas a partir de um corpo que pode brincar com a sonoridade do mundo para viver a poética do barulhar como potência musical de jogar com sons e ruídos. O apetite sonoro das crianças as convocam a barulhar pela estesia de escutar o mundo na pluralidade da coexistência. O gesto de estar à escuta na docência com bebês e crianças pequenas aponta para ações educativas que consideram a experiência constituinte de ressonâncias e reverberações de sentidos imbricamos no som, um sentir se sentir (aisthesis), como partição e partilha das vozes, dos signos, dos gestos, das formas, do sentido sentido e do sentido sensato que nos situam sendo-uns-com-os-outros na coexistência mundana. (shrink)

Em breve “diálogo” com dois textos do Prof. John Cooper, este artigo trata um aspecto particular da relação entre os tratamentos da “alma”, principalmente, no Livro IV da República de Platão; e por Aristóteles no De anima, na Retórica e nos tratados éticos. Para Platão, a alma humana representa a combinação de três elementos, partes ou fatores - logistikon, thumoeides, epithumêtikon -, comparáveis a um homem, um leão e um monstro e respectivamente associados a ações causadas pela razão, pelo “thumos” (...) ou por nossos apetites. A tripartição é uma ideia dominante pelo menos em contextos relacionados à psicologia moral e à explicação da ação nos diálogos platônicos a partir da República. Não há grande interesse de Aristóteles pelas “partes” da alma, mas pelo menos no contexto ético há alguma tendência a dividir a alma, se bem que apenas por analogia, e divide frequentemente o desejo em três subtipos - boulêsis, thumos e epithumia. Contudo, naqueles textos aristotélicos que se preocupam mais diretamente com a psicologia moral, isto é, os tratados éticos e a Retórica, o que realmente mais chama a atenção é, acima de tudo, a ausência da tripartição da alma. Para Aristóteles, não há muita utilidade para qualquer ideia de “partes” da alma no sentido platônico. (shrink)

Erigir o aumento da riqueza e da abundância como um objetivo primordial para a vita activa já se desenhava como premissa axiomática da economia política clássica, além do sonho idealizado dos pobres e despossuídos. Havia, no entanto, certa esperança utópica de que, ao viver em uma sociedade com maior abastança, as pessoas cidadãs buscariam mais plenamente o desenvolvimento de apropriada abstenção consciente do trabalho e do consumo em seu tempo livre, ou seja: que isento da dor e do esforço de (...) trabalhar e consumir, o animal laborans tornar-se-ia produtivo para si próprio, nutrindo-se de atividades “superiores”. No entanto, de quanto mais horas vagas dispõe o laborans, maiores são seus apetites de consumo e, sobretudo, uma sociedade abundante expõe devidamente a falácia do raciocínio anterior, uma vez que tudo pode ser reificado e comercializado. Esse artigo pretende analisar o fenômeno da sociedade de consumo contemporânea como engrenagem do ciclo vital, descrevendo de que modo, presas em seus próprios processos de trabalho e consumo, as pessoas cidadãs desfrutam apenas de uma política instrumental. Essa alienação promove a vitória do animal laborans sobre o zoon politikon. (shrink)