Cet article entend faire se confronter deux fameux motifs de la tradition phénoménologique inaugurés par Husserl et développés par Merleau-Ponty : (1) le motif du « je peux » comme mode distinctif du corps propre (Leib) ; (2) et le motif de l’intercorporéité comme mode originaire de l’intersubjectivité. L’intercorporéité implique-t-elle le « je peux » comme unique mode de la corporéité? « Tout ce que je vois par principe est à ma portée, écrit Merleau-Ponty, du moins à la (...) portée de mon regar... (shrink)

This is a French abstract, published in _Chiasmi_, describing an English-language article entitled "Intercorporeality, Intersubjectivity and the Problem of “Letting Others Be” .".

Nous étudions ici l’une des figures les plus originales et les plus complexes de l’univers du dernier Merleau-Ponty, l’une des moins bien comprises aussi : la « promiscuité ». Aussi polymorphe que la célèbre figure de l’«empiétement », la «promiscuité » appartient en propre au complexe de la psychanalyse ontologique de Merleau-Ponty. Elle décrit d’abord la logique des rapports archaïques avec autrui, et se situe en cela dans la ligne du travail sur l’intercorporéité. Elle désigne aussi la modalité connaissante (...) de la chair, tout en indiquant notre résistance à celle-ci, notre ignorance naturelle de la chair comme être de promiscuité. Elle habite bientôt le cœur de la conception merleau-pontienne de l’inconscient, dans le prolongement des travaux de Paul Schilder sur l’image du corps. Enfin, elle vient renouveler dans les derniers manuscrits l’idée même de mystère ontologique. La chair, être de promiscuité, vit dans la promiscuité de l’être. Et la philosophie, d’après Merleau-Ponty, devrait être le savoir cohérent des visages apparemment si divers de cette ultime figure du lien. (shrink)

Maurice Merleau-Ponty et Michel Henry proposent tous les deux une phénoménologie de l’être incarné censée offrir une solution aux apories classiques de l’expérience d’autrui, et cela en donnant au concept d’intersubjectivité la forme inédite d’une intercorporéité. S’il s’agit, en effet, dans les deux cas d’une phénoménologie de l’incarnation, sa force et son radicalisme résident surtout dans la volonté d’arracher la considération de l’intersubjectivité à l’espace d’une philosophie de la consc...

The purpose of this article is to find out the possibility of overcoming the problem of modern philosophy which is represented by the identity philosophy by the problem of 'difference' in Merleau - Ponty 's ‘Body - Flesh Ontology’. In particular, we will note that although Merleau-Ponty's philosophy is still phenomenology, it is distinguished from Husserl's phenomenology and very important. So Merleau-Ponty's phenomenology is the phenomenology of phenomenology and the ‘Body-Flesh Ontology’. Therefore, the problem of 'subject' arises here. Merleau-Ponty finds (...) subjectivity in the body rather than in reason. A body must have individuality, and subjectivity can also be established. The subject can not deny the relationship because it is the subject. The body has identity as a body - subject and communicates with the world. The world is a co-world of body-subjects. Merleau-Ponty therefore explains ontologically the flesh as an ontological foundation upon which body-subjects can have individuality. Flesh is the source of life and fundamental chapter. It is because these bodies are the world bodies that each body can directly contact. Therefore, each body is explained as ‘intercorporéité’, and eventually ‘intercorporéité’ will be confirmed as the foundation of ‘intersubjectivité’. This study suggests that Merleau - Ponty 's body phenomenology and flesh ontology are on a continuous line, and that Merleau - Ponty' s philosophy is ‘Body - Flesh Ontology’. (shrink)

Comment penser l’enracinement phénoménologique de l’éthique? La question demande à être posée par le sens même qu’Aristote assignait à cette articulation d’une disposition et d’un caractère qui constitue la dimension éthique de notre être au monde. Sur cette voie l’ouverture proprement phénoménologique est opérée par la cinquième Méditation cartésienne décrivant l’altération originaire dans l’auto-appréhension charnelle et le transfert analogique qu’elle autorise comme l’opération où l’ego découvre l’altérité de l’autre dans l’intercorporéité. Poursuivre au-delà, vers la signifiance éthique de ce transfert, (...) de cette méta-phore, E. Lévinas, comme on sait, s’y est d’abord engagé dans une conférence de 1962 avant d’abandonner ce thème pour une formulation plus radicale de l’injonction venue de l’autre, sans réciprocité. Mais n’était-ce pas renoncer par là même au lien unissant responsabilité et reconnaissance? C’est ce lien au contraire vers lequel l’analyse ricœurienne de la dimension ontologique de la « métaphore vive » ouvre un accès. Il s’agit de décrire la ressource de sens d’un être-comme métaphorique faisant paraître l’articulation de la sollicitude et de l’estime de soi. (shrink)