Spiritlessness. Reflections on the topicality of Søren Kierkegaard’s construction of the self in the field of tension between immanence and transcendence: One of the most suggestive and provocative concepts developed by the Danish philosopher Søren Kierkegaard is the concept of “spiritlessness”. Spiritlessness is conceived of as a state of mind which cuts out transcendent possibilities at the benefice of reduced immanent probabilities and thus hinders the individual to become a true Self. The present paper asks for the topicality of Kierkegaard’s (...) dialectics of “spirit” and “spiritlessness” for the constitution of the Self in the 21st cntury. (shrink)

The miracle play ‘Erscheinung am Lichtmesstage’ of the late medieval ‘Passional’ offers a literary interpretation of the ‘Candlemas’ and its procession with lighted candles. After a woman has been enraptured into transcendent space, she partakes in a light procession together with the Virgin Mary and various other figures. Each of the participants carries a candle, whose light, as the text says, is sacrificed at the end of the procession. One candle, however, becomes subject of a dispute between the woman and (...) a messenger from the Virgin Mary, causing the candle to split in two. The text repeatedly addresses the actual touching of the candle, suggesting that this wax artefact plays an essential role in bridging the immanent and transcendent. This article explores the candle as a ‘Semiophore’, revealing the broad semantic spectrum of the candle and its light. Through the acts of giving, holding, depositing, seizing, pulling, braking, and touching as well as possessing and keeping the candle become the locus of multiple meanings. Ultimately, it functions as a bridge between the ordinary and the divine. (shrink)

This book deals with the metaphysics of Giordano Bruno. It is very controversial until today, whether Giordano Bruno is a Pantheist or not. There are even authors who believe that Bruno was an Atheist. Other authors like Frances Yates believes that Bruno was a representative of the Hermetic Tradition, but not in the sense of Ficino. This work tries to find out whether Giordano Bruno had a concept of god or not. Finally, there is a concept of god in Giordano (...) Bruno´s works. His concept of god is very similar to that of the Hermetic Tradition and that of neoplatonic philosophy. The reason why Bruno was burned in Rome was not that he was an Atheist, but Bruno denied that Jesus Christ was the son of god. (shrink)

Zusammenfassung Die gotische Kirchenarchitektur galt in der Religionsphänomenologie als ein Ideal für die Vermittlung von Transzendenz. Historisch betrachtet avancierte zunächst im religiösen Umfeld des Sturm und Drang der zeichenhafte ‚Thurm‘ des Straßburger Münster zu einer natursprachlichen Repräsentation von,Wahrheit‘. Der Münsterturm wurde als Wahrnehmungsraum emotional codiert und eine kleine Pilgerpraxis entwickelte sich von 1770 bis 1780. Gut zwanzig Jahre später erneuerte Friedrich Schlegel im Zuge der deutschen Nationalbewegung die Rezeption der Gotik anhand des Kölner Doms. Dieser Artikel rekonstruiert die mediale (...) Funktion von Architektur im Zusammenhang dieser historischen Wahrnehmungsräume und historisiert den Transzendenzbegriff. Die Gestaltung religiöser Emotionen erfolgt im Austausch mit zeitgenössischen Theorien über Anschauung und Wahrnehmung. Welche architektonischen Motive standen für die Erfahrung von Transzendenz? Welche Sprachstrategien bezeugten eine erfolgreiche Vermittlung? (shrink)

Untersuchungsgegenstand ist ein systematischer Vergleich zwischen Marc Richirs Phänomenologie der Affectivität und Andrej Tarkowskijs Konzeption des Films als lebendiges Zeitbild, illustriert am Beispiel des Werks „Stalker“. Als tertium comparationis dient der Gedanke einer „archaischen“ oder „elementaren“ Affectivität. Eine solche philosophisch-ästhetische Reflexion eröffnet die Möglickkeit, den architektonischen Status klassische Ideen der Philosophie zu prüfen und umzugestalten. Beide Theoretiker behandeln den Gegensatz von Immanenz und Tranzendenz auf eine Weise, die metaphysische Grundstellung von Ich, Welt und Gott unterwandert und durch ein Denken (...) der Schwelle, der Transition oder Transposition ersetzen. Mithilfe Richirs lässt sich die Struktur der „Zone“ als hyperbolisches Phanomen lesen. Erst inmitten seiner Simulacren un Instabilitäten kommt die Humanität al Rätsel zur Erscheinung, d.h., als Selbstreflexivität eines sich bildenden Sinns. Diese Reflexivität phänomenalisiert sich, so die weitere These, diesseits der Unterscheidung von Denken und Fühlen. Der Aufsatz versucht einen Beitrag zur phänomenologischen Ästhetik zu liefern. Mittels Konstellationsanalyse werden in einer ersten Annäherung allgemein-architektonische Isomorphien und Kohärenzen beider Ansätze herausgestellt. (shrink)

Der Prozess biologischer wie anthropologischer Evolution ist heute Gegenstand gesicherter Theorie. In dieser Arbeit werden notwendige und zureichende -philosophische- Voraussetzungen derselben untersucht. Dichotomien (Geist - Materie) wie Reduktionismen (z.B. neo-empiristischer Provenienz) werden uberwunden durch ein Erklarungsmodell, das genannte Einseitigkeiten vermittels einer -strukturologischen- Reflexion auf das -Geist- wie -Materie- Gemeinsame hintergreift. - In diesem Zusammenhang werden endlich die herkommlichen Probleme von -Immanenz- und -Transzendenz- des Menschen im Sinn einer vollig neuen Fragestellung transformiert.".

English summary: This volume takes Descartes, Spinoza, Leibniz in comparison, meaning maximum nearness and maximum distance at the same time. Maximum nearness in terminology, in problem formation, in the way historical sequences refer to each other, but also in the right to think fundamentally and originally. Maximum distance achieved in the solutions and their evaluations, in the concepts of self-confidence and knowledge, in the understanding of science or the importance of ethics, and the relationship between immanence and transcendence. With a (...) focus on theory of ideas and knowledge, this volume draws this comparison as part of a historical similarity: all three thinkers transform from a more methodically dominated first phase to a metaphysical maturation that becomes stronger and more comprehensive, a change that can not only be understood as a continuity. German text. German description: Descartes, Spinoza, Leibniz im Vergleich, das heisst maximale Nahe und maximale Distanz zugleich. Maximale Nahe in der Terminologie, in der Problemstellung, in der Art in der historischen Reihenfolge aufeinander Bezug zu nehmen, aber auch im Anspruch fundamental und urspruenglich zu denken. Maximale Distanz in den Losungen und deren Bewertungen, den Konzeptionen des Selbstbewusstseins und der Erkenntnis, dem Verstandnis von Wissenschaft oder der Bedeutung der Ethik, dem Verhaltnis von Immanenz und Transzendenz.Der vorliegende Band zieht - mit einem Schwerpunkt in der Theorie der Ideen und der Erkenntnis - diesen Vergleich im Rahmen einer historischen Ahnlichkeit: Alle drei Denker wandeln sich von einer eher methodisch dominierten ersten Phase zu einer umfassender werdenden und gewissermassen starker metaphysischen Reifezeit, eine Wandlung, die nicht nur als Kontinuitat verstanden werden kann. (shrink)

Der vorliegende Sammelband widmet sich einem Thema der Sprachphilosophie: den Grenzen der Sprache. Die Begrenztheit des Sprechens, das Versagen der Sprache und das Schweigen sind Bereiche, denen das Interesse dieses Buches gilt. Groß e Bedeutung gewinnt deshalb die Frage, in welchem Sinne und ob überhaupt von einem Jenseits der Sprache gesprochen werden kann. Dabei steht das Verhältnis von Immanenz und Transzendenz im Mittelpunkt. Das Unnennbare, Unaussagbare, das Unheimliche, das hinter dem Rücken des Sprechenden lauert, ist der Sprache selbst (...) transzendent. Trotzdem gelingt es, das Transzendente sprachlich einzuholen. Es ist der Sprache immanent: ein immanentes Transzendentes. Darin scheint sich eine Potenz der Sprache anzudeuten, selbst darüber zu sprechen, worüber man nicht sprechen und gleichwohl nicht schweigen kann. Kaum ein Thema der Sprachphilosophie eignet sich daher mehr für einen interdisziplinären Band als gerade dieses. Es ist nicht nur Gegenstand der Philosophie, sondern verweist auf und korrespondiert mit wichtigen Forschungsrichtungen aus der Wissenschaftstheorie, der Theologie, der Sprachwissenschaften, der Germanistik, der Ästhetik, der Musikwissenschaften, der Wirtschaftswissenschaften, der Soziologie und Ethnologie und schließlich auch der Medizin. Der vorliegende Sammelband versucht, den unterschiedlichen Aspekten dieses Themas sowohl in historischer als auch in systematischer Hinsicht gerecht zu werden. (shrink)

In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und (...) das von mir vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

English summary: The modern age understands justice not only as being an object of jurisprudence. Historical, philosophical, social and cultural studies along with theological approaches each draw near to justice in their own way. This collection devotes itself to the intricate interaction of outside perspectives with the judicial-interdisciplinary thematisation of the law, presenting revised papers delivered at the Protestant Institute for Interdisciplinary Research's symposium in honour of Professor Dr. Dres. h.c. Eberhard Schmidt-Aamann. The case studies and basic considerations deal with, (...) among other things, the function of the law in antique city states, the immanence and transcendence of justice from a theological perspective, as well as the relationship between economics and legal study. German description: Das Recht ist in der Moderne langst nicht nur Gegenstand der Rechtswissenschaft. Historische, philosophische, sozial- und kulturwissenschaftliche wie auch theologische Ansatze nahern sich dem Recht in je eigener Weise. Solche Aussenperspektiven stehen in komplexer Wechselwirkung mit der juristisch-binnendisziplinaren Thematisierung des Rechts. Dieser Sammelband ist dem Wechselspiel von Aussen- und Binnenperspektiven gewidmet. Er vereint die uberarbeiteten Beitrage eines Symposions, das an der Forschungsstatte der Evangelischen Studiengemeinschaft in Heidelberg zu Ehren von Prof. Dr. Dres. h.c. Eberhard Schmidt-Assmann veranstaltet wurde. Die exemplarischen Fallstudien und Grundsatzuberlegungen thematisieren unter anderem die Funktion des Rechts in antiken Stadtstaaten, die Immanenz und Transzendenz des Rechts aus theologischer Perspektive sowie das Verhaltnis von Okonomik und Rechtswissenschaft. Mit Beitragen von: Hans Diefenbacher, Hans-Joachim Gehrke, Klaus Gunther, Christoph Mollers, Thorsten Moos, Michael Moxter, Bernhard Nagel, Martin Ramstedt, Karl-Siegbert Rehberg, Magnus Schlette, Eberhard Schmidt-Assmann. (shrink)

ZusammenfassungNach Oswald Bayer ist Schöpfung Gottes Anrede an den Menschen. Glaube an den Schöpfer ist Antwort auf das, was Gott uns in dieser Welt zusagt. Schöpfung bezieht sich auf die Gegenwart, nicht auf die Vergangenheit, auf Gottes persönliche Kommunikation mit uns und nicht nur auf unpersönliche Verursachung, auf Gottes aktive und persönliche Gegenwart in allem, das in dieser Welt geschieht, nicht auf jenseitige Transzendenz. Bayer ist darin zuzustimmen, dass die Schöpfung Gottes Gabe und Zusage ist und dass der Glaube (...) an den Schöpfer eine Antwort auf diese Anrede und eine Form der Welterfahrung ist. Die Art, wie Bayer diese Einsichten entwickelt, wirft jedoch einige schwerwiegende Probleme auf. In diesem Aufsatz werden vier Kritikpunkte vorgestellt. Erstens bringt die Bibel den Schöpfungsglauben nicht nur in Hymnen in der zweiten Person zum Ausdruck, sondern auch in Erzählungen in der dritten Person. Nehmen wir diese narrative Struktur ernst, müssen wir zweitens die Schöpfung als Gottes erste Tat in der Geschichte seines Volkes verstehen. In einer theoretischen Reflexion auf den Begriff der Schöpfung als Gottes ersten Akt, brauchen drittens wir einen theologisch modifizierten der 〉Kausalität〈 als Handeln. Schließlich und viertens ist Gott nicht nur frei in seiner Transzendenz und liebend in seiner Immanenz, wie Bayer behauptet, sondern auch liebend in seiner Transzendenz und frei in seiner Immanenz. Das bedeutet, dass wir im Gegensatz zu Bayers Darstellung auch Unterschiede der Art und Weise anerkennen müssen, wie der wollende und handelnde Gott in der Geschichte seiner Schöpfung wirksam ist.SummaryAccording to Oswald Bayer, creation is God's address to human beings. Belief in the Creator is a response to what God promises us in this world. Creation is about our present, not about the past; about God's personal communication with us, not about impersonal causation; about God's active and personal presence in everything that happens in this world, not about otherworldly transcendence. With Bayer it is right to say that creation is God's gift and promise, and that belief in the Creator is a response to this address and a way of experiencing this world. The manner in which Bayer spells out these insights, however, raises some serious problems. In this article four criticisms are made. First, the Bible expresses belief in God's creation not only in hymns in the second person, but also in narratives in the third person. Second, when we take these narratives seriously, we have to think about creation as the first act of God in the history of His people. Third, in a theoretical reflection about the concept of creation as God's first act, we need a theologically modified concept of ‘causation’ as agency. And last, God is not only free in His transcendence, and loving in His immanence, as Bayer claims, but also loving in His transcendence and free in His immanence. This implies, in contrast to Bayer's account, that we have to acknowledge differences in the way the willing and acting God is involved in the history of His creation. (shrink)

Sowohl bei dem Paul- als auch dem Hiob-Dilemma ist der Anteil der zweiten Entwicklungsstufe erstaunlich hoch. Es wurde ja bereits auf das Verantwortungsgefühl der Finnen auch in bezug auf die Religion hingewiesen. Vielleicht spiegelt sich dadurch einiges von dem im Volke lebendigen Protestantismus wider. Ende 2000 zählten 85% der Gesamtbevölkerung von Finnland zur evangelisch-lutherischen Kirche . Nach Schätzungen von Heino wird die Kirche immer noch für einen Moralisten gehalten, der die Menschen daran erinnert, was angemessen ist und was nicht. Vermutlich (...) liegt er dabei nicht falsch, wenn man das von den Vertretern der zweiten Stufe vermittelte Gottesbild betrachtet. Die auffällig großen Anzahlen der dritten Stufe bei den Ergebnissen dieser Untersuchung, die auf Interviews von aktiven Kirchenmitgliedern beruht, liegen noch höher als erwartet. Dies kann durch die Vielzahl der Formen von Religiosität auf der dritten Stufe erklärt werden, vom Atheismus bis zum Fundamentalismus, wie auch Oser und Gmünder feststellen . Aufgrund dieser vorliegenden Ergebnisse läßt sich leicht der zweifachen Auslegung der dritten Stufe durch Schweitzer und Bucher zustimmen. Danach stellt die religiös ausgerichtete dritte Stufe eine natürliche Phase der Entwicklungs des Individuums auf dem Weg zur nächsten Stufe dar. Die nicht-religiös ausgerichtete dritte Stufe ist der Endpunkt einer Entwicklung. Bei meiner Untersuchung würde die dritte Stufe eben ausdrücklich die ausreligiös gerichtete Entwicklungsstufe ausmachen, wobei es sich sehr wohl z. B. um das Auseinandergehen von kirchlicher und persönlicher Religiosität handeln könnte. Dies unterstützt meine These von der Privatisierung der Religiosität, insbesondere bei Männern. Der Gesamtanteil der dritten Stufe läßt sich auch von der lutherischen Zwei-Regimentlehre her erklären. Die Einteilung in ein irdisches und geistiges Regiment, in diesseitige und jenseitige Angelegenheiten, wird den auffällig großen Anteil der dritten Stufe zumindest nicht senken. Bei ihren Überlegungen über den Unterschied zwischen der Transzendenz und der Immanenz betonen Oser und Gmünder die Verbindung der religiösen Reife mit der religiösen Weltanschauung. Je höher die religiöse Entwicklung ist, umso dringender benötigt man eine Auslegung der jeweiligen Situation nach den Kriterien des religiös-metaphysischen Weltbildes, die auf die Betrachtung der Welt als einer Ganzheit in unterschiedlichen neuartigen Situationen beruhen. In Finnland läßt sich allem An-schein nach die Integration der religiösen Dimensionen hinsichtlich der lutherischen Regimentlehre nur schwer auffassen. Hinzu kommt die Frage nach der Universalität der Entwicklung der religiösen Struktur und nach deren unveränderlicher, die Kulturgrenzen überschreitender Entwicklungslinie. Die Resultate dieser Untersuchung unterstützen mit gewissem Vorbehalt die Auffassung, nach der die Entwicklung der religiösen Struktur in verschiedenen Kulturen gleichartigen Gesetzmäßigkeiten unterliegen würde. Die Hinweise auf die Kulturverbundenheit religiöser Äußerungen werden gleichfalls zu einem gewissen Punkt durch das finnische Material bekräftigt. Die Kulturverbundenheit kann im Hintergrund geschichtlicher Ereignisse betrachtet werden. Die finnische Gesellschaft und damit verbunden auch das Weltbild und die Religiosität der Finnen gerieten gegen Mitte der 60er Jahre in eine Übergangsphase. Die Urbanisierung beschleunigte sich, und die traditionelle Agrarkultur begann sich aufzulösen. Mit der Zunahme der Arbeitstellen in der Industrie entstanden immer dichter bewohnte Siedlungen. Im Zusammenhang mit dieser Entwicklung änderte sich auch das religiöse Weltbild allmählich. Die Veränderungen in bezug auf die Religiosität geschahen zumindest anfangs langsam, denn z. B. noch in der Mitte der 70er Jahre erwähnte Pentikäinen , folgende Termini als allgemein gebräuchlich für die finnische Lebensart: "The Finnish way of life and Finnish world view." Laut Heino bezeichnen die Wörter Unverbundenheit, Privatisierung und Synkretismus die Veränderung in der Religiosität der Finnen in den letzten Jahren. Den Statistiken zufolge zeigt sich auch im religiösen Leben das Streben nach Individualität und Unabhängigkeit. Das Nebeneinander vieler Religionen verblüfft ebenso. Diese von Heino beschriebene Lage der letzten Jahre kann als der Endpunkt des in den 60er Jahren begonnenen Entwicklungsprozesses angesehen werden. Aus der Perspektive der religiösen Entwicklung stimuliert die Umwelt nicht gerade die Entstehung eines reifen religiösen Denkens. Im Jahre 1967 waren die Befragten meiner Untersuchung im Alter von 23-37 Jahren. Daß man sich an das Weltbild der Jugend festklammert, kann sehr wohl eine Erklärung für den Stillstand der religiösen Entwicklung auf der zweiten oder dritten Stufe sein. Holm schrieb, wie unsere Kultur dazu neigt, religiöse Auffassungen als recht kindlich hinzustellen. Manch einer mag glauben, daß es bei religiösen Fragen nicht wie üblich erlaubt ist, seinen Überlegungen freien Lauf zu lassen. Es gilt, entweder den naiven Kindesglauben aufrechtzuerhalten oder seinen Glauben ganz aufzugeben. Holm betont, daß eine starke bewußte Arbeit nötig ist, um früh erlernte Überzeugungen verarbeiten, sich neu zu orientieren und sich weiter zuentwickeln. Steht solch ein Prozeß erst an den Anfängen oder ist er vielleicht noch nicht abgeschlossen? Zu Beginn meiner Untersuchung wurde die Hypothese aufgestellt, daß die eigenen Erfahrungen eventuell in einer Verbindung mit der Entwicklungsstufe des religiösen Urteils stehen. Die Hypothese erwies sich als falsch. Die Ergebnisse meiner Untersuchung sind eigentlich recht logisch. Diesen Resultaten zufolge besteht kein Zusammenhang zwischen einem religiösen Dilemma im eigenen Leben und einer hohen religiösen Entwicklungsstufe. Eigene Erfahrungen über religiöse Dilemmata oder Leiden fördern den Entwicklungsprozeß keineswegs. Diese Ergebnisse können als Stütze grundsätzliche Annahme strukturalistischer Theorien angesehen werden, d.h. die Annahme einer invarianten Sequenz. Die Stufen können nicht überschritten werden, sondern man unterliegt der immanenten Logik der Transformationen der Strukturen. Sie bekräftigen auch die von Kohlberg erwähnte grundsätzliche Vermutung der kognitiven Theorie, wonach die Entwicklung kognitiver Strukturen das Resultat des Interaktionprozesses zwischen der Struktur des Organismus und der Struktur der Umwelt ist und nicht so sehr das Ergebnis von Lernen und Reifung. Welche Rolle die Umwelt und das Lernen bei der religiösen Entwicklung spielen, bleibt noch bei umfangreicheren Projekten in der Zukunft zu untersuchen. (shrink)

Sören Kierkegaard gilt als „Vater der Existenzphilosophie“. Durch Schwermut bzw. Melancholie „zuinnerst in die Frage nach sich selber geworfen“ (Wilhelm Weischedel), habe er das Thema der Existenz philosophisch entdeckt. Tatsächlich, dies versucht der vorliegende Artikel zu zeigen, war Kierkegaard traumatisiert. Ein Trauma ist, anders als Schwermut oder Melancholie (modern gesprochen: Depression), keine psychische Erkrankung, sondern eine „gesunde Reaktion auf eine kranke Situation“, die die Verarbeitungsmöglichkeiten des Individuums überfordert. Das Selbst wird dabei gefährdet oder gar zerstört. Der Versuch, „für sich selbst (...) durchsichtig zu werden“ ( Joakim Garff ), auf den Kierkegaards Denken hinauslief, kann entsprechend als philosophische Traumabewältigung gelten – jedoch nicht so, dass dabei ein psychisches Problem, sondern Existenzielles verarbeitet wird. Denn: Im Trauma erfährt man die „Abgründigkeit des Seins“, es führt „direkt in die Tiefenstruktur der Existenz“ (A. Längle). Dass Kierkegaard dabei Halt in der Transzendenz gefunden hat, erweist sich als immanent konsequent. (shrink)

Topic of the essay is the central philosophical question of Buddhism of the onto- and epistemological status of the true self (skr. Atman). Based on the Kantian critique of the psychologia rationalis concerning the doctrine of the soul I argue in favor that the doctrine of the non-self of the Anattavāda should be interpreted in an apophatic way. This interpretation sustains the so-called “old-buddhistic doctrine” of Georg Grimm after which the essence of buddhistic thoughts on the true self lies in (...) its unknowability and its inexpressibility, but not in its non-existence. Das Thema des Aufsatzes ist die zentrale philosophische Frage des Buddhismus nach dem onto- und epistemologischen Status des wahren Selbst (skr. Atman). Ausgehend von der kantischen Kritik der Seelenlehre der psychologia rationalis wird dafür plädiert, die Lehre des Nicht-Selbst des Anattavādas als Apophatik im Sinne der sog. „altbuddhistischen Lehre“ Georg Grimms zu deuten, welche die Unerkennbarkeit und Unaussprechlichkeit des wahren Selbst zum Inhalt hat, nicht jedoch dessen Inexistenz. (shrink)

Weder soll die Endlichkeit in ihrer Eigenständigkeit aufgelöst noch die Transzendenz aufgehoben werden. Das Absolute ist sowohl in seiner radikalen Transzendenz als auch in der Beziehung zum Menschen zu denken.

Die Enzyklika Fides et Ratio öffnet sich betont einem Verständnis von Philosophie, das deren neuzeitliche Ansätze nicht grundsätzlich diskreditiert; sie richtet aber klare Forderungen an die Philosophierenden und weist sie aus philosophischen Motiven auf ihre genuinen Aufgaben hin. Dies wird sachlich gesehen an zwei Kernthemen der Enzyklika , geschichtlich gesehen an Augustinus und Kant untersucht, wobei Kant nach einem erstaunlich positiven Anfang alsbald durch ungünstige Konstellationen bei katholischen Lesern in ein schiefes Licht gekommen war. Gezeigt wird, dass dem Ausdruck 'Autonomie' (...) im Kontext der Philosophie Kants alles Willkürhafte fehlt, das ihm in der Sprache der Enzyklika anhaftet, und dass der nicht subjektivistische Sinn der 'Autonomie' auch bei Augustinus eine klar hervortretende Rolle spielt. Beider Denken ist von der Offenheit für Transzendenz und vom Bewusstsein der Notwendigkeit der Gnade bestimmt. Beiden geht es wesentlich um die Beziehung zum 'lebendigen Gott' und um die Möglichkeit des Selbstseins endlicher vernünftiger Wesen.The encyclical Fides et Ratio explicitly embraces an understanding of philosophy which does not, on principle, discredit its modern approaches. It does, however, make certain demands which philosophers must respect and has philosophical motivations for reminding them of their genuine tasks. The present paper offers an analysis that focuses - systematically - on two central themes of the encyclical and - historically - on Augustine and Kant. After surprisingly positive beginnings of Kant's reception among Catholics, he soon appeared in a bad light due to unfavourable circumstances. This paper shows that the term "autonomy", in Kant's philosophy, lacks any connotation of arbitrariness with which it is associated in the encyclical's language; the paper furthermore shows that the non-subjectivistic meaning of "autonomy" is markedly discernible in Augustine as well. Both philosophies are characterized by an openness to transcendence and acknowledge the necessity of grace. A chief concern of both thinkers is the relationship with the 'living God' and the possibility of selfhood for finite rational beings. (shrink)

Die Kontroverse Jacobi - Schelling über die Frage, wie Gott zu denken sei, war zugleich Ausdruck und Anregung für die Diskussion des Verhältnisses von Glaube, Wissen, Philosophie und Theologie, die seit der Neuzeit lebendig ist. Der unterschiedliche Weg des Denkens beider Philosophen bis zum Streit und die Kontroverse selbst mit ihren Themen sind Marksteine. Die offenbar gewordene Aporie beider «Lösungen» verweist auf die Notwendigkeit, über ihre Aussagen hinaus weiterzudenken (Hegel, Schellings Spätphilosophie, Gegenwartsdenken). Daraus lassen sich religionsphilosophische und wissenschaftstheoretische Prolegomena zu (...) einer theologischen Behandlung des Themas Denken und Transzendenz eruieren. (shrink)