El ensayo que presentamos a continuación consta de dos actos y un excurso. Los dos actos están dedicados al análisis del Cármides de Platón. En el primero, introducimos al tema del diálogo, la sophrosyne o sensatez, y mostramos el tránsito que se da, en el diálogo mismo, de la pregunta por la sensatez a la pregunta por el conocimiento. En el segundo, desarrollamos más detenidamente el tema de nuestro interés: las conclusiones respecto del conocimiento que van desprendiéndose de la (...) indagación respecto de la sensatez y, principalmente, que un saber que se precie de ser un saber de sí mismo o un saber del saber no solo nos conduce a sinsentidos, sino que resulta ser inútil. Estas conclusiones no parecen ser del todo percibidas por los interlocutores de Sócrates, y muy probablemente sea por ello que no pasan a un nivel mayor de análisis. De este modo, si bien el diálogo no llega a una definición cabal de la sensatez (ni, asimismo, del conocimiento), pensamos que sí pueden extraerse de él consideraciones fundamentales respecto del conocimiento, las cuales serán brevemente reseñadas al final de nuestro trabajo. En el excurso pretendemos presentar una suerte de ejercicio que consiste en usar esta refutación de la posibilidad y utilidad de un conocimiento exclusivamente reflexivo que arroja el Cármides de Platón para examinar las primeras meditaciones metafísicas de Descartes. Nos interesa evaluar con estas pistas, y de manera sumamente breve y libre, qué resultado puede obtener una empresa como la que pretendió realizar, varios siglos después, el filósofo francés. (shrink)

Sabendo que Cármides sofria com dores na cabeça pela manhã, Sócrates se oferece para curar a enfermidade do jovem e, em busca do fármaco para o tratamento, conta que, enquanto esteve em Potideia, recebera o ensinamento de certas práticas mágicas de um discípulo de Zalmoxis. Possíveis causas para as opressões na cabeça de Cármides já foram aventadas, como, por exemplo, a ressaca da embriaguez e a própria intemperança, objeto de análise do diálogo. O nosso propósito neste artigo é, (...) além de sugerir a hipótese de que a moléstia se deve à qualidade de seus sonhos, destacar, dentre algumas práticas caracterizadas como mágicas, aquela que visa a cura por intermédio da liberação da alma do corpo, o que é assinalado pela excursão alçada pelo sono. Para corroborar a nossa hipótese, abordaremos passagens da República em que Platão, ao tratar da transformação do homem democrático em tirânico, menciona a psicologia dos sonhos. (shrink)

Trata-se de analisar aspectos do diálogo Cármides que corroborem a necessidade de uma entrega total da alma na investigaçáo filosófica. A filosofia de Platáo náo pode ser compreendida sem se levar em conta a transformaçáo pessoal necessária em sua investigaçáo. Mesmo defendendo que a filosofia deva ser exercida eminentemente pela razáo, Platáo náo abre máo de que tal racionalidade transforme a pessoa como um todo, para que se alcance a vida boa.

The paper aims to investigate the relationship between ἐρωτικὴ τέχνη and ἐλεγκτικὴ τέχνη in Plato’s early dialogues, and especially in the Charmides, through a close exam of the role of ἀντέρως in the dialogical practice and exchanges. In the light of Socrates’ reshaping of the roles of ἐραστής and ἐρώμενος in his view of παιδεία – exemplarily shown in the Symposium – I will analyse some passages of Socrates’ conversations in the Charmides by focusing on the interaction between the one (...) who examines and the one who answers within the elenctic procedure. (shrink)

The analogy between virtue and crafts is the core of Socratic ethics, whose fundamental principle is that virtue is a kind of knowledge similar to technical skills. Moral knowledge, however, is on a superior level and is different from other crafts since it concerns the ends of human action. This article aims to show that the main purpose of Laches, Charmides, Lesser Hippias and Protagoras is to bring out this distinction. More specifically, all the four dialogues follow a similar pattern, (...) i.e. they lead to the conclusion that virtue is moral knowledge by means of preliminary argumentations which consider the opposite view, supposing that it consists in technical knowledge. Thus we are shown the difficulties arising if we fail to distinguish moral knowledge, before the dialogue reaches its positive conclusion. (shrink)

Dada la cantidad de referencias a koinōnía en los diálogos de Platón, llama la atención que la frase “bien común” sea usada solo una vez – en el Cármides 166d. Sócrates pregunta a su interlocutor Critias: “¿No crees que es por el bien común, para casi todos los hombres, el que deba descubrirse cómo son todos los seres?”. La pregunta surge después de que Critias ha afirmado que sōphrosýnē es autoconocimiento, lo cual luego especifica como un “conocimiento de todos (...) los demás conocimientos y de sí mismo”. En este artículo, sostengo que no es casualidad que Sócrates mencione el “bien común” precisamente en este momento en su discusión con Critias. La noción de sōphrosýnē que Critias defiende es incoherente debido a lo que este afirma que es su característica distintiva – su reflexividad. Debido a su total reflexividad, no apunta a ningún fin más allá de sí mismo y, por lo tanto, es incapaz de revelar “los seres” ni de estar conectado a ningún bien fuera de sí mismo. El bien común que Sócrates menciona aquí está, por ende, esencialmente relacionado al reconocimiento de la ignorancia que motiva a asombrarse de un bien más allá del amor de nuestras propias cosas. Por lo tanto, sugiero una explicación para la curiosa adición de “casi” en el comentario de Sócrates aquí: Critias mismo muestra que, a menos que él pueda admitir la ignorancia y experimentar tal asombro, entonces él no está constitucionalmente incluido en este bien común. (shrink)

Investigaciones recientes sobre la República han puesto sobre la mesa un tema que hasta ahora no se había considerado como parte de la variedad de los examinados en ese diálogo. Obviamente me refiero al tema del conocimiento de sí mismo. Y ello se ha dado en dos direcciones complementarias. Por un lado, con base en la consideración de un pasaje ampliamente descuidado de la alegoría de la caverna, y, por otro, en la medida en que se ve en la relación (...) del alma racional con la Idea del Bien la posibilidad de solución a las aporías del Cármides sobre el conocimiento reflexivo. En todo caso, una de las conclusiones de estos estudios es que el tema del conocimiento o desconocimiento de sí mismo aludido en la alegoría de la caverna no constituye un motivo aislado y no es dejado de lado, sino que precisamente ese conocimiento alcanza su plena realización en el conocimiento de la Idea del Bien. [Fragmento]. (shrink)

La sensatez o moderación (sophrosyne/σωφροσύνη) es un tema central que atraviesa diversos diálogos de Platón, en los cuales esta virtud se presenta en relación con el amor (erôs), el conocimiento de sí y la política. Esta virtud es abordada por Walter T. Schmid en su artículo “Socratic Moderation and Self-Knowledge”, publicado en el volumen 21 del Journal of The History of Philosophy, como resultado del seminario The Philosophy of Sócrates, organizado en 1981 por Gregory Vlastos, explorando la exposición del término (...) sophrosyne no solo en el Cármides, sino a través de distintos diálogos (Apología, Laques, Sofista). (shrink)

v. 1. Apologia di Socrate, Critone, Eutifrone, Ione, Carmide, Lachete, Liside, Ippia maggiore, Ippia minore, Protagora, Giorgia, Menone, Fedone, Eutidemo.--v. 2. Cratilo, Simposio, Fedro, Teeteto, Parmenide, Sofista, Filebo.

1. Teagete. -- 2. Ippia minore. -- 3. Ippia maggiore -- 4. Ipparco -- 5. Amanti -- 6. Carmide -- 7. Lachete -- 8. Liside -- 9. Eutidemo -- 10. Alcibide primo. -- 11. Alcibide secondo.