Y a-t-il expérience plus banale que celle que nous avons spontanément du temps et de la vie? Mais nous ne pouvons avoir d'expérience du temps que par l'attente; et nous ne nous sentons vivre qu'en nous sentant exposés à la mort. Aussi n'y a-t-il rien de plus banal que temps, la vie, l'attente et la mort pour caractériser l'originaire compréhension que nous ayons de notre existence. Mais parce que notre attente présuppose l'imagination de ce que nous attendons, on ne peut (...) guère séparer l'imaginaire de la banalité de notre existence. Non seulement il gouverne toute expérience du désir, mais encore et principalement du jeu. Ce Traité de la banalité voudrait donc n'être qu'un miroir où chacun pût voir se réfléchir tout simplement l'existence. (shrink)

Ancien élève de Heidegger, Alexandru Dragomir (1916-2002) est une figure atypique de la philosophie. Abandonnant l'idée d'une carrière universitaire après la Seconde guerre mondiale, il navigua d'un métier à un autre, refusant catégoriquement d'être publié de son vivant. Il laisse aujourd'hui à nos curiosités ses Banalités métaphysiques, extraites des cahiers dans lesquels il griffonait des notes à sa propre intention. Banalités métaphysiques est la première publication de ce philosophe hors norme, tiré malgré lui de son retrait volontaire.

La notion arendtienne de « banalité du mal » est au coeur d’une controverse depuis la parution en 1963 de Eichmann à Jérusalem : Rapport sur la banalité du mal. L’objectif de cet article n’est pas de reprendre l’entièreté du débat, mais de clarifier la pluralité des racines théoriques de Hannah Arendt, et plus particulièrement l’héritage augustinien du mal comme privatio boni. Il s’agit d’une source très peu commentée qui permet pourtant d’analyser le rôle de la volonté dans la banalité (...) du mal et de mettre en lumière la réponse d’Arendt au mal dans l’amor mundi et la formation du caractère. (shrink)

ABSTRACT: The concept of the “banality of evil,” put forward by Hannah Arendt to describe the psychological profile of the Nazi criminal in Eichmann in Jerusalem, is intimately tied to her reading of Plato. In Arendt’s examination of the question of evil, she found some support in Kant’s philosophy. However, the problem of guilt under Nazism ultimately goes back to an inability to think. The two-in-one, a concept which describes the activity of thinking, is based on Plato’s dialogues. An examination (...) of these philosophical sources contributes to the understanding of the possibilities and the limits of Arendt’s reflection on evil. RÉSUMÉ : Le concept de banalité du mal, proposé par Hannah Arendt pour décrire le profil psychologique du criminel nazi dans Eichmann in Jerusalem, est intimement lié à ses lectures de Platon. Pour aborder la question du mal, elle a découvert des appuis chez Kant, mais le problème de la culpabilité sous le régime nazi renvoie ultimement au défaut de penser. Le deux-en-un, concept qui décrit la pensée, a été défini sur la base de l’oeuvre platonicienne. L’examen de ces sources philosophiques permet de mieux comprendre les possibilités et les limites de la réflexion arendtienne sur le mal. (shrink)

On a pu croire ou espérer, un temps, que les monstruosités de la Seconde Guerre mondiale étaient derrière nous. Définitivement. Or partout, à nouveau, on massacre, on torture, on extermine. Comment comprendre cette facilité des hommes entrer dans le mal? La réponse à cette question devient chaque jour plus urgente. Michel Terestchenko rouvre ici le débat. D'abord, en complétant la démonstration de Hannah Arendt : de même que ce ne sont pas seulement des monstres qui basculent dans l'horreur mais des (...) hommes ordinaires, trop ordinaires, de même, montre-t-il, il n'est pas besoin d'être un saint pour accomplir le juste et secourir des victimes au risque de sa vie. Héros ou salaud? C'est toujours une petite décision initiale, à peine perceptible, qui décide du côté dans lequel, une fois engagé, on se retrouvera in fine. Mais qu'est-ce qui explique cette décision? C'est là où l'enquête de M. Terestchenko prend toute son ampleur. En procédant à une reconstitution critique du débat central de la philosophie morale depuis le XVIIe siècle, aujourd'hui relayé par la majorité des sociologues et des économistes, elle montre combien est stérile l'opposition entre tenants de la thèse de l'égoïsme psychologique et défenseurs de l'hypothèse d'un altruisme sacrificiel. Ce n'est pas par " intérêt " qu'on tue ou qu'on torture. Ni par pur altruisme qu'on se refuse à l'abjection. Les travaux qui analysent les phénomènes de soumission à l'autorité, de conformisme de groupe ou de passivité face à des situations de détresse, invitent à comprendre tout autrement les conduites de destructivité. Tirant les conclusions philosophiques de recherches récentes entreprises en psychologie sociale et s'appuyant sur certains exemples historiques particulièrement éclairants - tel le cas de Franz Stangl, le commandant de Treblinka, ou, à l'opposé, les actions héroïques du pasteur André Trocmé et de sa femme Magda au Chambon-sur-Lignon -, l'auteur propose de penser les conduites humaines face au mal selon un nouveau paradigme celui de l'absence ou de la présence à soi. (shrink)

La question de ce petit livre est simple : peut-on aller au-delà du constat de crise et d'impuissance dont le philosophe se fait le prophète depuis plus d'un siècle? Peut-on parler de la science sans complexe d'infériorité, de Dieu sans obscurantisme, d'existence sans tomber dans la banalité du café du commerce, de politique sans consacrer le cynisme, de morale sans faire dans le sermon? Bref, la philosophie peut-elle aider à faire comprendre et à dépasser les apories du temps présent (...) qu'elle a fait siennes, comme un malade ressasse sa propre maladie pour se donner le sentiment qu'ainsi il peut la mettre à distance à défaut de la vaincre? Toutes ces questions sont aujourd'hui les nôtres, et il ne faut pas avoir peur de parler des grands problèmes qui agitent les hommes depuis l'aube des temps, car si la philosophie a un sens, c'est bien en ce qu'elle envisage les questions ultimes dans une plus ou moins grande systématicité selon les époques. (shrink)

Shoah, Evil and Philosophy. To speak of the philosophy of the Shoah presupposes a philosophy of philosophy -that would stand in the pre- or post-position of a meaning and the subsumption of an object under a concept. But there is no concept of the Shoah because there is no intelligibility that could justify it. Of this «incomprehensible incontestable» as Victor Hugo said of God, literature can only approach the massive enigma. The «banality of Evil» prevents one from thinking that Evil (...) thinks, and with such a radicality that it demands of the existence itself, and a fortiori of that of the Shoah, irrefutable proofs. By blurring the hypothesis of a flawless equivalence of intelligibility and existence, the Shoah questions the question of meaning. RÉSUMÉ. Parler de philosophie de la Shoah présuppose une philosophie de la philosophie qui se tiendrait dans la pré- ou post-position d’un sens et la subsomption d’un objet sous un concept. Or il n’y a pas de concept de la Shoah parce qu’il n’y a nulle intelligibilité qui pourrait en rendre raison. De cet « incompréhensible incontestable » comme disait de Dieu Victor Hugo, la littérature peut seule approcher l’énigme massive. La « banalité du Mal » empêche quant à elle de penser que le Mal pense, et avec une telle radicalité qu’il exige de l’existence elle-même, et à fortiori de celle de la Shoah, des preuves irréfutables. En brouillant l’hypothèse d’une équivalence sans faille de l’intelligibilité et de l’existence, la Shoah met en question la question du sens. Mots-clés: Evil, Meaning, Philosophy, Shoah, Thought. (shrink)

S'il n'y avait qu'une seule chose à dire de Bergson, ce serait celle-ci: l'expérience du temps, qu'il appelle la «durée», est le cœur de toute son œuvre, ce dont il est parti, ce à quoi il est inlassablement revenu et qu'il invitait à toujours retrouver sous peine de manquer l'essentiel de sa pensée comme de notre vie. Mais de cette intuition centrale du philosophe on a fini par faire une antienne, et presque une banalité, en oubliant qu'elle fut, d'un (...) bout à l'autre de son parcours, une source d'étonnement continue. Car ce fut par hasard, et à la faveur d'un véritable choc, que Bergson découvrit la durée. Ce fut aussi sans l'avoir voulu, et même à contrecœur, que, d'abord séduit par le mécanisme, il se trouva contraint de reconnaître la contingence et l'imprévisible impliqués dans la compréhension rigoureuse du temps. Et ce fut encore sans s'y attendre, sous le coup d'une surprise, qu'en 1907, dans L'Évolution créatrice, à l'occasion d'une critique de la biologie de son époque, Bergson vit surgir la nouveauté comme cet aspect ultime de la durée qui enflamma littéralement les enjeux critiques et métaphysiques de sa pensée. Philosopher «en durée», ce fut toujours pour lui avancer de manière expérimentale, en se mettant à l'écoute du réel, sans jamais rien considérer comme acquis. Aimer Bergson, ce serait aller en le lisant, comme il a pensé, de surprise en surprise.--Page 4 of cover. (shrink)

Une chute dans la banalité du "dire", une déchéance, est à l'horizon de possibilité du secret, le tient éveillé, comme la boule de bronze dans la main d'Alexandre qui a décidé de lire et de ne pas dormir. Bien qu'il s'agisse d'un acte, aucune intention singulière n'y est prise ; il n'est que pesanteur " naturelle ", relâchement du poids du secret, ou mauvaise foi somnambule, dont la psychanalyse a su dénombrer la menue monnaie, avec les lapsus verbaux, sans explorer (...) la situation ou forme ontologique qui la rend possible : cette matière d'un dire n'importe quoi, n'importe comment, cette potentialité cadavéreuse, indéfiniment décomposable, c'est l'ombre, le tissu d'ombre de l'être et du taire, également libérés par la maladie et par la cure ; ils triomphent, c'est-à-dire bassement et vaguement occupent tout espace, dès que le maître défaille, s'absente. La seule différence entre la maladie et la cure c'est qu'à l'occasion de la libération des esclaves ou fantômes intimes, dans celle-ci, un pouvoir provisoire est désigné ou suggéré par le psychiatre ; une fausse reconnaissance, favorisée surtout par la vague conscience chez le malade qu'il est nécessaire d'en finir, procure l'illusion l'être guéri. (shrink)

Depuis plusieurs années, Michel Onfray s'offre tous les plateaux télé, la radio et la presse pour dire qu'il est un contestataire et un rebelle. Les médias lui offrent des colonnes et des boulevards et il est régulièrement sollicité pour livrer son avis sur les gens, le monde, la politique, les faits de société. Il réalise l'acrobatie étonnante d'être un incontournable du système médiatique et commercial tout en prétendant combattre ce système. Ce livre a pour objet de disséquer, d'analyser et de (...) démontrer le mythe Onfray, une fable médiatique créée de toutes pièces par une industrie bien huilée qui avait besoin qu'un prétendant occupe le siège vacant de l'intellectuel de service. Mission accomplie. Mais Michel Onfray est-il le philosophe de génie que nous vendent les médias? Est-il un intellectuel crédible? En réalité sa vision du monde est binaire, schématique ; son rapport à l'Histoire sans nuance et ce qu'il prend pour la construction d'une pensée philosophique solide ressemble davantage à une crise d'adolescence qui n'a jamais fini. Sa critique politique est simpliste, sans surprise, totalement conforme aux dogmes du prêt-à-penser moderne. Les contradictions, les non-sens et les banalités abondent dans une oeuvre littéraire creuse et répétitive. Ce livre explore la réalité onfrayenne et en tire un bilan sans appel qui détricote le mythe. (shrink)

Après des études de droit et de philosophie à l'Université de Bucarest, Alexandru Dragomir part à Fribourg-en-Brisgau comme doctorant de Martin Heidegger. Il y reste deux ans; en 1943 il est rappelé en Roumanie et envoyé au front. Après la guerre, sous le nouveau régime, il ne peut pas poursuivre une carrière universitaire. Il meurt en 2002 à Bucarest sans avoir rien publié. Ce n'est qu'après sa mort que ses cahiers sont découverts et publiés. L'œuvre de Dragomir comprend cinq (...) volumes, parus à Bucarest, aux Éditions Humanitas. Deux sont parus en traduction française chez Vrin : Banalités métaphysiques et Cahiers du temps. Cet article présente sa personnalité et son œuvre, notamment les Cahiers du temps, qui renferment la recherche de toute sa vie. Dragomir y développe sa propre théorie sur la nature du temps, tout en faisant des commentaires des textes classiques de la philosophie qui portent sur ce sujet. Des traductions en allemand et en anglais des Cahiers du temps paraîtront bientôt. Between 1933 and 1939 Alexandru Dragomir studied philosophy and law at the University of Bucharest. In 1941 he was awarded a Humboldt Fellowship, which allowed him to enroll as a doctoral student at the University of Freiburg im Breisgau, Germany, under the supervision of Martin Heidegger. In 1943 he was drafted into the Romanian armed forces and left Freiburg without a degree. In Romania, under the communist regime, he could not pursue an academic career. He died in 2002 without publishing anything. His work has been published posthumously in five volumes by Humanitas Press. Two of the volumes have been published in French translation by Jean Vrin Press : Banalités métaphysiques [Metaphysical Banalities] and Cahiers du temps [Notebooks on Time]. This article offers an overview of Dragomir's personality and work, with an emphasis on his Notebooks on Time — his lifelong research on the nature of time. In these notebooks he develops his own views on time and comments on the classical philosophical texts that deal with the subject. (shrink)

L'art comme empreinte revisite les fondamentaux de l'art en explorant sa nature pour définir l'art comme une empreinte. La trace d'un charbon sur un mur ou d'un pinceau sur une toile font jaillir l'oeuvre, mais explorer cette apparente banalité de l'empreinte révèle le mystère et la complexité de l'art. Rencontre entre l'homme et la matière, l'art tout comme l'empreinte est une frontière en perpétuelle mutation qui permet à l'humanité l'exploration de soi et du monde. Car si l'art est techniquement une (...) empreinte, il est aussi la projection de la personnalité de l'artiste qui en façonnant la matière se découvre toujours un peu plus, et vient aussi nourrir la culture de son temps. Son art vient en effet transformer à leur tour ceux qui le contemplent, et qui en sont changés comme la toile sous le pinceau. L'empreinte est ce qui reste quand celui qui l'a laissée a disparu, la part de l'autre en nous qui fait avancer notre humanité. Voie de connaissance et de transmission, l'empreinte est ce qui permet l'interaction et donc l'évolution, ce qui met l'art en perpétuel mouvement. Figure fondamentale de l'être, elle constitue une force de changement qui est à la base de la vie et de la beauté du monde. (shrink)

Jean-Pierre Faye analyse la conférence méconnue de Carl Schmitt : « Economie saine dans un Etat fort », tenue le 23 novembre 1932 devant les membres de « L’Union au Long Nom » (ou « Union pour la conservation des intérêts économiques communs en Rhénanie et Westphalie »). Schmitt y énonce la nécessité pour l’Allemagne d’un « Etat total », équivalent allemand à ses yeux de « l’État totalitaire » de l’Italie fasciste. Cette prise de parole aura un effet décisif (...) : trente-cinq représentants de la finance et de l’industrie allemandes, auditeurs de la conférence, adresseront une pétition à Hindenburg, président du Reich. Ils l’inciteront à appeler le « chef du grand mouvement » au poste de chancelier du Reich. Ce « mouvement » est le déjà criminel NSDAP : le Parti national-socialiste ouvrier allemand, le parti « nazi ». Le 30 janvier 33, Hitler sera chancelier. En neuf semaines, la conférence de Schmitt aura eu pour effet d’abattre tous les obstacles à l’avènement du Troisième Reich. La formule de « l’Etat total » a donc su transmettre aux temps et aux langages une charge à l’énergie insoupçonnée, porteuse des plus grands crimes. Ainsi est révélée la responsabilité centrale de Schmitt dans la mise en place du nazisme. Ce juriste, qui étrangement apparaît pour beaucoup aujourd’hui comme un penseur politique de référence, n’a d’abord avancé qu’une seule carte d’un jeu mortifère. Mais c’était une carte maîtresse, elle était dangereusement efficace pour faire passer le pire dans l’Histoire. Il était intéressant de lire en parallèle les « Journaux » de Schmitt et de mesurer l’attention portée par le juriste aux événements, dans les semaines qui précèdent et suivent l’arrivée d’Hitler à la chancellerie du Reich. Ce qui frappe est cependant la banalité quotidienne qui transparaît dans ces notes. Si ce n’est, peut-être, qu’un mot va lui paraître acquérir un poids nouveau : « Jude », « juif ». C’est son propre rôle, dans le nazisme, à lui Carl Schmitt, qu’il va découvrir par là... (shrink)

" Nous sommes, en tant qu'Homo sapiens, d'une affligeante banalité biologique. Sur le plan génétique, notre proximité avec les grands singes est considérable ; elle atteint 98,7 % avec le chimpanzé, elle est encore de 80 % avec la souris et de 50 % avec la levure. " Pourtant, seuls parmi les êtres vivants, nous nous interrogeons sur notre nature et sur la valeur de nos actes. Ce paradoxe, au cœur du questionnement philosophique depuis des millénaires, est ici revisité à (...) l'aide des données croisées de la théorie de l'évolution, de la génétique et des sciences cognitives, à la recherche du " propre de l'homme ". Avec L'Homme, ce roseau pensant..., Axel Kan clôt la trilogie qui a fait sa renommée littéraire et son succès, entamée avec Et l'homme dans tout ça? suivi de Raisonnable et humain? Comme toujours, il propose une approche pluridisciplinaire, à la fois érudite et accessible à tous les lecteurs. (shrink)

La pensée du cliché est indissociable d’un geste critique, qui en fait l’envers de l’originalité : ressassés, usés, signes de paresse intellectuelle, les clichés désignent dans la langue la puissance du commun. Au-delà d’une condamnation expéditive, qui génère elle-même ses propres clichés (des clichés il faut toujours se défaire), nous proposons ici d’analyser en détail les raisons de la critique, en prêtant une attention particulière aux apports de deux théoriciens du style, Antoine Albalat et Rémy de Gourmont. Ces deux auteurs (...) ont participé à la condamnation du cliché de manière constructive, fournissant listes, éclairages linguistiques, mais aussi une « philosophie du cliché » (R. de Gourmont) qui met en regard les automatismes de la mémoire et la qualité particulière des images portées par les clichés. La confrontation de leurs analyses permet de renouveler la problématique du cliché et de penser l’efficacité et l’évolution particulière de ces images, que l’on présente d’ordinaire comme figées. (shrink)

Les pensées contemporaines de l’événement, tout comme la langue de tous, déterminent l’événement comme étant une exception sur l’ordre normal du monde. À la différence des faits, les événements ont un caractère exceptionnel qui provient pour l’essentiel de leur caractère assigné, adressé. Alors que les faits intramondains sont ouverts à tous, l’événement est toujours vécu à la première personne, de façon unique et non-itérable. Grâce à une lecture comparée des théories de l’événement de Claude Romano, Alain Badiou et Jean-Luc Marion, (...) nous questionnons ce problème de l’adresse et posons une adestination essentielle de l’événement, nous obligeant par là à penser non pas une exceptionnalité de l’événement mais au contraire sa grande banalité. (shrink)