Je ne dirai pas, pour désigner Archéologie du sujet, les livres d’Alain de Libera, car même si nous avons deux volumes, et si la série doit se poursuivre, ce n’est pourtant jamais que d’un seul livre qu’il s’agit, d’un même individu livre, dans son identité diachronique (2007, 2008). Archéologie du sujet aurait pu ne pas s’appeler Archéologie du sujet, et pourtant le livre aurait été le même individu, sous une autre description, qui aurait été l’équivalent français du (...) titre donné en 1994 par... (shrink)

L’examen de certains manuscrits inédits du Fonds Foucault déposé par Daniel Defert à la BnF, en 2013, montre que le Descartes de Foucault est une variante simplifiée de celui de Heidegger. Foucault reprend en effet à la lecture heideggérienne de Descartes la liaison que le philosophe allemand met en place entre la mathesis universalis et le cogito, qui ne se trouve assurément pas chez Descartes. C’est de cette manière que ces deux auteurs critiquent ce qu’ils mettent eux-mêmes au jour chez (...) Descartes – le sujet de la certitude – et qu’ils font de l’inquiétude l’affect historique propre à la pensée. La présente étude reconstruit le lien entre la mathesis et le cogito et la critique de la vérité comme certitude, tel qu’il est élaboré dans les cours de Heidegger sur Descartes, Augustin et Aristote, au début des années 20. La manière dont Heidegger établit ce lien suit l’évolution de la pensée de Heidegger, mais nous prenons le parti de mettre l’accent sur le cours sur Descartes de 1922-1923 (Introduction à la recherche phénoménologique), car dans les années 20, Heidegger fait de l’inquiétude la figure de l’ipséité. Nous reconstruisons en parallèle la manière dont Foucault intègre la lecture heideggérienne de Descartes à la sienne et comment il en déplace la signification, en évoquant certains textes connus de l’Histoire de la folie, mais aussi en analysant des manuscrits inédits de Foucault. Car le rapprochement que nous proposons entre les deux auteurs, tout comme la mise en relief de ce qui les distingue, se fait à la faveur de l’occasion historique que constitue la mise à disposition de textes qui étaient auparavant inédits. Et, en effet, les cours de Heidegger que nous analysons ont été publiés dans la Gesamtausgabe après la mort de Foucault, et leur traduction en français est toute récente. En procédant ainsi, nous voulons montrer comment la redéfinition contemporaine de la subjectivité s’est élaborée, au XXe siècle, à partir de la notion d’inquiétude, et plus spécifiquement de l’inquiétude historique. (shrink)

Dans un contexte de crise du systeme capitaliste - une crise qui n'est sans doute qu'une etape de plus dans une fuite en avant qui dure depuis 30 ans, par laquelle ledit systeme tente desesperement de dissimuler la contradiction fondamentale qui l'habite (chercher a maintenir a tout prix la forme de la valeur alors meme que tout la denonce comme une forme fondamentalement depassee, perimee et anachronique de la richesse sociale) - ce livre part de notre impuissance pratique et de (...) l'impossibilite ou nous sommes actuellement de penser un autre monde. Et il rapporte cette impossibilite au fait de la privation de monde (et de la privatisation du monde) comme au fait majeur resultant du dispositif capitaliste. Ce dispositif a fait de nous ce que les philosophes modernes ont pense que nous etions: des sujets separes de l'objectivite, des sujets sans monde, retires du monde, spectateurs desinvoltes d'un monde qui n'est plus le leur. La perte du monde et la separation d'avec l'objectivite sont deux manieres d'exprimer un meme phenomene: celui de l'alienation. Ce dispositif a produit l'illusion du sujet souverain et la realite d'une masse d'individus depossedes de leur puissance. Au coeur de ce diagnostic, on trouvera une relecture de Marx, une tentative de mise en dialogue de Heidegger avec Marx et une confrontation critique avec des representants contemporains (Althusser, Deleuze, Foucault) ou actuels (J. Butler, S. Zizek, A. Honneth) de la critique sociale. La perspective est celle d'une objectivation des sujets qui en fasse des individus sociaux capables d'un usage commun de leur monde. (shrink)

Foucault prononce en 1981 un cours qui marque une inflexion décisive dans son chemin de pensée et le projet ébauché dès 1976 d'une Histoire de la sexualité. C'est le moment où les arts de vivre deviennent le foyer de sens à partir duquel pourra se déployer une pensée neuve de la subjectivité. C'est le moment aussi où Foucault problématise une conception de l'éthique comprise comme l'élaboration patiente d'un rapport de soi à soi. L'étude de l'expérience sexuelle des Anciens permet ces (...) nouveaux déploiements conceptuels. Dans ce cadre, Foucault analyse des écrits médicaux, des traités sur le mariage, la philosophie de l'amour ou la valeur pronostique des rêves érotiques, afin d'y retrouver le témoignage d'une structuration du sujet dans son rapport aux plaisirs (aphrodisia) antérieure à la construction moderne d'une science de la sexualité, antérieure à la hantise chrétienne de la chair. L'enjeu est en effet d'établir que l'imposition d'une scrupuleuse et interminable herméneutique du désir constitue l'invention du christianisme. Mais pour cela, il importait de ressaisir la spécificité irréductible des techniques de soi antiques. Dans cette série de leçons, qui annoncent clairement L'Usage des plaisirs et Le Souci de soi, Foucault interroge particulièrement le primat grec de l'opposition actif/passif sur les distinctions de genre, ainsi que l'élaboration par le stoïcisme impérial d'un modèle de lien conjugal prônant une fidélité sans faille, un partage des sentiments, et conduisant à la disqualification de l'homosexualité. (shrink)

Le sujet selon Foucault est configuré suivant plusieurs pratiques discursives et non discursives et englouti dans des relations de savoir/pouvoir.

Resumo: Neste artigo, a partir de um diálogo com Heidegger e Foucault, mediado pontualmente por um retorno aos Antigos em particular a Sócrates, procuro retomar o problema e questão da Vida filosófica, na sua relação com a busca pela verdade. O artigo tem dois momentos: no primeiro, explorei uma leitura de Filosofia enquanto caminho, e, num segundo momento, defendi que este caminho articula a dimensão ética e a dimensão política, através de uma experiência (necessária) específica de parresia pessoal. Defendo que (...) a verdade enquanto desvelamento exige sempre a transformação do indivíduo em sujeito, isto é, em pessoa moral, o que requer, nesse processo, o compromisso com a coerência de si, através de uma prática de dizer-a-verdade. Palavras-chave: Foucault; Heidegger; Parresia; Verdade Philosophical Life and the search for truth - a dialogue between Heidegger and Foucault Abstract: In this article, based on a dialogue with Heidegger and Foucault, punctually mediated by a return to the Ancients and in particular to Socrates, I try to resume the problem and question of philosophical Life, in its relationship with the search for truth. The article has two moments: in the first, I explored a reading of Philosophy as a path, and, in a second moment, I argued that this path articulates the ethical dimension and the political dimension, through a specific (necessary) experience of personal parrhesia. I argue that truth as unveiling always requires the transformation of the individual into a subject, that is, into a moral person, which requires, in this process, a commitment to self-coherence, through a practice of telling the truth. Key-words: Foucault; Heidegger; Parrhesia; Truth La vie philosophique et la recherche de la vérité - un dialogue entre Heidegger et Foucault Resumé: Dans cet article, à partir d'un dialogue avec Heidegger et Foucault, médiatisé ponctuellement par un retour aux Anciens et en particulier à Socrate, j'essaie de reprendre le problème et la question de la Vie philosophique, dans son rapport à la recherche de la vérité. L'article comporte deux moments : dans le premier, j'ai exploré une lecture de la Philosophie comme voie, et, dans un second temps, j'ai soutenu que cette voie articule la dimension éthique et la dimension politique, à travers une expérience spécifique (nécessaire) de parrhésie. Je soutiens que la vérité en tant que dévoilement nécessite toujours la transformation de l'individu en sujet, c'est-à-dire en personne morale, ce qui nécessite, dans ce processus, un engagement à la cohérence de soi, à travers une pratique de dire la vérité. Mots-clés: Foucault; Heidegger; Parrhesia; Verité Data de registro: 06/09/2022 Data de aceite: 18/10/2023. (shrink)

In the beginning of the 20 th century, the discussion of the anthropological theme across the field of French philosophical debate. It also implies a redefinition of philosophy and politics at different levels. This is about the second episode of great anthropological questioning that took place in the 20th century, since the first had to do with the great German philosophical works which draws on the writings of Max Scheler, Martin Heidegger, Helmuth Plessner, Arnold Gehlen, and Ernst Cassirer, among others. (...) In the early 1960, the issues of the debate are of a different order. What is at the heart of this reflection is both a radical discussion issue of anthropology as an attempt to define the role and status of criticism in contemporary thought. Foucault makes the anthropological critique the point of departure, at the same time, in his review of the role and function of the Humanities on the device knowledge-power of modern and contemporary societies and the whole philosophical trajectory in which he will involve his searches during the duration of his life. He tries to understand what the meaning of the field of empirical knowledge that comes to emerge at this time with the claim to be a science, anthropology. Anthropology ends up wanting to resume human experience and philosophy in a move where the man gives his truth as the soul of truth. It is at this movement that Nietzsche put an end, when he showed that the death of God accompanies the death of man; that death of God is the end of metaphysics, and the place left free isn't absolutely the man who takes. The critique of the anthropological question is the starting point of an analysis with larger theme the problem of subject’s deconstruction and reconstruction, namely, the deconstruction of the subject as a cause and reconstruction of subjectivity as effect.Au début des années 1960 la mise en discussion du thème anthropologique traverse le champ du débat philosophique français. Elle implique aussi une redéfinition de la philosophie et du politique à différents niveaux. Il s’agit du deuxième épisode du grand questionnement anthropologique qui a eu lieu dans la philosophie du 20 e siècle ; le premier ayant affaire à la grande entreprise philosophique allemande qui se dessine dans les œuvres de Max Scheler, Martin Heidegger, Helmuth Plessner, Arnold Gehlen, et Ernst Cassirer, entre autres. Au début des années 1960 les enjeux du débat sont d’une autre nature. Ce qui est au centre de cette réflexion est aussi bien une mise en discussion radicale de la question de l’anthropologie qu’une tentative de redéfinir la fonction et le statut de la critique dans la réflexion contemporaine. Foucault fait de la critique de l’anthropologie le point de départ à la fois de sa critique du rôle et de la fonction des sciences humaines dans le dispositif du savoir/pouvoir des sociétés modernes et contemporaines, et de toute la trajectoire philosophique dans laquelle il va impliquer ses recherches sa vie durant. Il essaie de comprendre quelle est la signification de ce champ de la connaissance empirique qui vient d'émerger à cette époque avec la prétention de constituer une science, l'anthropologie. L'anthropologie finit par vouloir relier l'expérience de l'homme et la philosophie dans un mouvement où l'homme donne sa vérité comme âme de la vérité. C'est à ce mouvement que Nietzsche a mis un terme lorsqu'il a montré que la mort de Dieu s'accompagne de la mort de l'homme; que la mort de Dieu est la fin de la métaphysique, et la place restée vide ce n'est absolument pas l'homme qui la prend. La critique de la question anthropologique est le point de départ d’une analyse ayant pour thème majeur le problème de la déconstruction et de la reconstruction du sujet, à savoir de la déconstruction du sujet comme arché et de la reconstruction de la subjectivité comme effet.No início dos anos 1960, a discussão do tema antropológico atravessa o campo do debate filosófico francês. Ela implica também em uma redefinição da filsofia e da política em diferentes níveis. Trata-se do segundo episódio do grande questionamento antropológico que teve lugar no século XX , uma vez que o primeiro teve a ver com a grande empreitada filosófica alemã que se desenha nas obras de Max Scheler, Martin Heidegger, Helmuth Plessner, Arnold Gehlen, e Ernst Cassirer, entre outros. No início dos anos 1960, as questões do debate são de uma outra ordem. O que está no centro desta reflexão é tanto uma discussão radical da questão da antropologia como de uma tentativa de definir a função e o estatuto da crítica na reflexão contemporânea. Foucault faz da crítica da antropologia o ponto de partida, ao mesmo tempo, de sua crítica do papel e da função das ciências humanas no dispositivo do saber/poder das sociedades modernas e contemporâneas e de toda a trajetória filosófica na qual ele vai envolver suas pesquisas durante na duração de sua vida. Ele tenta compreender qual a significação do campo do conhecimento empírico que vem de emergir nesta época com a pretensão de constituir uma ciência, a antropologia. A antropologia termina por querer reatar a experiência do homem e a filosofia em um movimento onde o homem dá sua verdade como alma da verdade. É a este movimento que Nietzsche colocou um fim, quando mostrou que a morte de Deus se acompanha da morte do homem; que a morte de Deus é o fim da metafísica, e o lugar deixado livre não é absolutamente o homem que o toma. A crítica da questão antropológica é o ponto de partida de uma análise tendo por tema maior o problema da desconstrução e da reconstrução do sujeito, a saber, da desconstrução do sujeito como causa e da reconstrução da subjetividade como efeito. (shrink)

Comment devenir sujet après la "mort du sujet"? Plongeant dans un matériau disparate, Frédéric Rambeau nous invite à suivre les trajectoires singulières des secondes vies du sujet chez Deleuze et Guattari, Foucault et Lacan. Ontologie des moi dissous, psychanalyse des passions de l'objet, problématisations radicales ou révolutionnaires du sujet politique, éthique du rapport à soi, théorie de la subjectivation sexuelle : ces secondes vies se vivent dans les signes, parfois dans des groupes : elles sont érotiques. (...) Ce sont des vies dissolues, radicales et déviantes : dissolues épistémologiquement, politiquement radicalisées, moralement déviantes. Poussées, au travers des années 1960 à 1980, par leurs puissances de surgissement et de mise en acte, elles ont découvert des formes de subjectivité inédites et risquées. (shrink)

Il y a une énigme chez Foucault : la mise en plan de l’histoire de la sexualité en faveur d’un retour au sujet s’explique plutôt mal. Qui plus est, le projet d’élaborer une subjectivité sans sujet n’était pas sans poser quelques problèmes. Dans cet article, nous mettons en contexte ces difficultés afin de montrer qu’une autre forme de subjectivité était malgré tout possible. Pour ce faire, nous solutionnons une part de l’énigme en justifiant le recours à des formations (...) historiques de longue durée dès 1978 (I). Nous décrivons ensuite la subjectivation qui, dans le cadre d’une esthétique de l’existence, répond aux critères d’une subjectivité sans sujet (II). Et pour illustrer comment Foucault dépasse le sujet moderne, nous introduisons la parrêsia qui, dans le cours de 1982, rattache le sujet et la vérité de manière à offrir une résistance au pouvoir (III). En conclusion, nous tentons de cerner l’originalité méthodologique de Foucault sur cette question en précisant le sens d’une approche poststructuraliste de la signification. (shrink)

Le terme de style n’est pas conceptualisé explicitement par Foucault, quoiqu’il apparaisse au fil de toute son œuvre. Dans le texte qu’il consacre au Rêve et l’existence de Binswanger, Michel Foucault est encore fortement influencé par la phénoménologie et l’existentialisme : le style y est défini comme le moment où l’expression est effectivement adressée à quelqu’un, et cherche à se faire comprendre. Le style est donc encore compris selon les coordonnées phénoménologiques de la subjectivité et de l’être-au-monde. Dans la période (...) structuraliste des Mots et les choses et de L’archéologie du savoir, le style au sens strict caractérise au contraire un a priori historique anonyme. La difficulté, que ne parvient pas totalement à résoudre Foucault dans sa conférence sur l’auteur à la Société française de philosophie, est alors de comprendre comment un individu peut inaugurer un style de savoir ou de discours. C’est dans l’Histoire de la sexualité que Foucault parvient à articuler critique et généalogie de la subjectivité à travers le concept de style : avec l’idée d’une stylistique de l’existence, Foucault ne pense plus le style comme l’expression d’un sujet ou comme une simple marque anonyme et collective, mais comme l’opérateur d’une subjectivation par la recherche d’une excellence éthique substantielle. Cette conceptualisation foucaldienne du style, dans les années 1980, doit être mise en perspective avec les textes militants du philosophe, où la recherche d’un « style de vie homosexuel » est un enjeu qui dépasse la simple obtention de droits. (shrink)

Il est désormais connu que Michel Foucault s’est intéressé à la fin de sa vie à l’ ”herméneutique du sujet.” Mais cette histoire de la constitution du sujet (ou de la subjectivité) fait étrangement l’économie d’une réflexion sur le rôle de la compréhension, alors que Foucault qualifie son travail d’ ”ontologie historique de nous-mêmes.” C'est sur ce point précis qu’est ici mis à l'épreuve le caractère médiateur de l’œuvre de Paul Ricœur, dont l’herméneutique du soi prend en charge (...) une ontologie de la compréhension. Suite à ces considérations, la seconde partie de l’article cherche à démontrer que la théorie de l’agir de Ricœur peut favoriser le passage d’une reconnaissance de type objectale à une reconnaissance des capacités du sujet à se tenir pour responsable. Ce passage sera opéré directement sur le modèle d’analyse du “dernier Foucault,” c’est-à-dire son concept-clé de “processus de subjectivation.” In his later work, Michel Foucault manifested a strong interest for the “hermeneutics of the subject.” Yet this history of the constitution of the subject (or subjectivity) does without any reflection on the role of understanding, even though Foucault characterizes his project as a historical ontology of ourselves . The power of mediation emphasized in the work of Paul Ricœur may help us redefine an ontology of understanding through a hermeneutics of the self. Following this, the second part of the article aims to show that Ricœur’s theory of action can facilitate a transition from the recognition of the self, first described as “objectivation,” to a recognition of the subject’s capacity to be held responsible. This passage will draw on the model of analysis in the later Foucault, specifically, on his key concept of the subjectivation process . . (shrink)

Le problème du sujet ou de l'intersubjectivité représente, sans aucun doute, une des questions les plus importantes de la philosophie politique et juridique contemporaine. C'est ce que confirme le retour de l'éthique dans nos sociétés démocratiques ainsi que les remises en question de tout concept de subjectivité. Ces dernières pourraient bien servir de fil conducteur à une reconstruction de l'histoire des différents projets modernes de la philosophie. A cette possibilité de reconstruction s'ajouteraient non seulement les différentes tentatives de repenser (...) l'intersubjectivité telles que les ont menées des penseurs comme Husserl, mais encore ses déconstructions opérées par Nietzsche, Heidegger et le heideggerianisme français d'une part, ainsi que les reconstructions entreprises au sein de l'éthique de la discussion (Karl-Otto Apel et Jürgen Habermas). Même le débat, devenu emblématique, de la philosophie politique et juridique anglo-américaine entre libéraux et communautariens tourne autour de la notion de subjectivité. Les théories féministes contemporaines réussiront, elles aussi, à la raviver, à la polariser autour de deux éléments sexuellement différents : le "sujet mâle de la raison" et le "sujet féminin essentiellement caractérisé par la tendance à la sollicitude"? Les théories féministes n'ont-elles pas repris à leur compte le slogan de la fin de l'homme, l'une des plus importantes déclarations de guerre des déconstructions postmodernes de la métaphysique occidentale, notamment des théories modernes? N'ont-elles pas trouvé dans cette déclaration un écho favorable à leur cause, dès lors que l'homme s'identifie au "sujet mâle de la raison", propriétaire chrétien et blanc"? L'importance des problèmes soulevés par le concept de la subjectivité, sa place dans la philosophie contemporaine sans parler des controverses qu'il génère expliquent et imposent ce nouvel investissement auquel nous consentons. (shrink)

Foucault a souligné l’importance, pour la philosophie française du xx e siècle, des Méditations cartésiennes de Husserl, prononcées à la Sorbonne en 1929. Contrairement à Husserl, Foucault n’a pas réactivé le geste cartésien de l’auto-méditation et de la refondation du savoir philosophique sur des bases sûres. Mais il n’a cessé de revenir sur les Méditations métaphysiques de Descartes comme moment décisif pour l’apparition du sujet moderne – d’abord dans la fameuse lecture du « Mais quoi! ce sont des fous (...) » dans l’ Histoire de la folie. Mais Foucault ne s’en est pas tenu à cette interprétation, discutée par Derrida, qui reliait la construction du sujet rationnel à l’exclusion des fous. On trouve dans L’Herméneutique du sujet une nouvelle approche des Méditations métaphysiques, cette fois démarquée de Heidegger, qui les restitue dans l’histoire des « techniques de soi » et situe la rupture décisive au plan même de la dissociation entre technique spirituelle, accès à la connaissance et transformation éthique de soi. Cet article suit ainsi « la méditation cartésienne de Foucault » en mettant en lumière le constant débat sous-jacent avec les lectures de Descartes produites par la phénoménologie et la déconstruction de la métaphysique. (shrink)

Une interprétation éprouvée de la philosophie moderne – défendue de façons diverses par Martin Heidegger, Hans Blumenberg, Jürgen Habermas ou encore la tradition herméneutique – voit la marque distinctive de la modernité dans l’émergence d’une conception de l’homme comme sujet autonome de pensée, d’action et de droits. Cette étude cherche à contester cette évidence historiographique, en montrant que les trois moments les plus communément invoqués dans les généalogies modernes de la subjectivité ont en réalité été des tentatives de déconstruction (...) radicales de cette idée d’un sujet comme fondement : dans la critique réformée du libre-arbitre d’abord, dans la tradition cartésienne ensuite, et dans les débats internes à l’idéalisme allemand enfin. Cette lecture permet également d’expliquer pourquoi des approches antisubjectives de la philosophie ont pu se réclamer de la tradition de la philosophie européenne.La triple mort du sujet moderneThe classical interpretation of modern philosophy sees the distinctive mark of modernity in the conception of man as an autonomous subject of thought, action and rights – a feature common to the interpretations of Martin Heidegger, Hans Blumenberg, Jürgen Habermas or in the hermeneutical tradition. This study challenges this historical evidence, by showing that the three moments most commonly highlighted in the modern genealogies of subjectivity were actually attempts of a radical deconstruction of the very notion of an all-sustaining subject : first in the reformed criticism of freewill, second in the Cartesian tradition, and third in the internal debates with German idealism. Such a reading also allows us to understand why anti-subjective approaches of philosophy could actually claim the heritage of a much older European philosophical tradition. (shrink)

Chez Foucault le pouvoir est d'abord pensé comme déploiement de la visibilité et comme inscription des corps. On voit dans une première partie comment les figures de l'autorité disparaissent, laissant place à un espace de dispersion où s'estompe la figure de l'homme comme effet passager d'une discontinuité entre le savoir et le pouvoir. Si le pouvoir est invisible lorsqu'il se confond avec l'adéquation à soi du savoir, c'est dans un effet de résistance que se constituent nos expériences qui sont à (...) la fois événements et significations : dans une deuxième partie nous reprenons la question du pouvoir à partir de l'impuissance du sujet à fonder son expérience, la perte de l'intériorité, la difficulté de la contestation, la perte de la profondeur, la perte du corps comme « propre » qui est aussi perte de l'excellence inhérente à tout être humain et du sexe comme affirmation de la différence . Nous croyons toujours opposer une nature intacte au déploiement du pouvoir. Nous examinons comment nous croyons trouver cette nature dans ce que nous caractérisons comme sujet de la contestation, peuple-substrat, corps-rebelle ou sexe-nature. Mais - nous le voyons dans la troisième partie - ces natures sont toujours « informées » par le pouvoir. C'est pourquoi, dans ce qui oppose une résistance au pouvoir, tels les expériences de la contestation sociale, de la sexualité et aussi du redoublement et de la transgression dans le langage, on retrouve les mêmes figures de déploiement qui caractérisent un pouvoir qui se redouble en lui-même et se dissémine dès qu'il rencontre des résistances, pour informer celles-ci. Car chez Foucault, l'expérience est une structure tripartite qui met en relation savoir, pouvoir et subjectivité.In Foucault's first writings, power was the spreading-out of visibility and an inscription of bodies. In the first part of this paper we examine how the figures of authority slowly faded, as power became very dispersed and diffused, only to give a last glimpse of the figure of man, a mere discontinuity between knowledge and power. If power remains invisible when it merges completely with a self-sufficient knowledge, our experiences take shape as effects of resistance to power. This is why experiences are simultaneously events and meanings : in a second part we reconsider the query on power in the light of Foucault's commentary on the difficulty of the subject to give foundation to his experiences, the loss of inferiority and profoundness, the challenge of true subversion, the loss of the body as one's "own", the loss of belief in a core of goodness in all human beings and the loss of sex as being decisive in recognition of a difference . We believe we ultimately can oppose an untouched and profound quality in human nature to the dispersion of power. We examine the different forms of such a belief in what we caractérise as the subject of subversion, the people as substratum, the body as rebel and sex as nature. But - as we can see in the third part - these natures are always "informed" by power. This is why we can find in most forms of resistance to power, as in the experiences of social subversion, sexuality, redoubling and transgression in language, the same forms of scattering which are specific to power itself, to a power which redoubles itself and in itself and is disseminated wherever he meets some resistance, to inform the latter. As with Foucault, experience is a tripartite structure which relates knowledge, power and subjectivity. (shrink)

RÉSUMÉ Notre article traite de l’interprétation heideggerienne du Surhomme chez Nietzsche en prenant en considération tout particulièrement sa désignation comme forme dans les cours de 1939-1946 qui constituent, sous plusieurs aspects, la culmination du « différend » avec lui. En effet, si anthropomorphie et subjectivité s'appartiennent mutuellement dans la métaphysique moderne, cette coappartenance trouve son achèvement chez le Surhomme. Elle indique par ailleurs la forclusion du sujet nietzschéen dans la logique de la négation, témoignage de la tentative heideggerienne pour (...) « dialectiser » Nietzsche. C’est ainsi qu’une continuité s'établit entre sa position métaphysique et la dialectique hégélienne. Par ailleurs, nous nous efforçons de projeter cette interprétation réductrice sur la critique par Heidegger d’une des figures majeures du néohégélianisme au tournant du siècle, à savoir Oswald Spengler, telle qu’elle a lieu dans ses cours de l’herméneutique de la facticité. Notre stratégie interprétative est fidèle au principe interprétatif qui consiste à dire que le Heidegger d’avant Être et Temps, nous offre les outils nécessaires pour aborder certains motifs essentiels du développement ultérieur de sa pensée dont notamment sa confrontation avec la métaphysique. ABSTRACT This paper focuses on Heidegger's interpretation of the Ubermensch with a special emphasis on his designation as a form developped mainly in the 1939-1946 lecture courses on Nietzsche. The belonging- together of “unconditional” subjectivity and anthropomorphism reaches its completion in the “form” of the Ubermensch, while it also witnesses its forclosure in the logic of negativity. Consequently, a direct continuity is established between Nietzsche's metaphysical position and Hegel's dialectics. By taking this unexpected affinity as a starting point, we go back to Heidegger's early critique of hegelianism and especially of Spengler's project of a morphology of the cultures in his hermeneutics of facticity. This interpretative strategy unfolds according to the principle that the first steps on Heidegger's path of thinking offer us the necessary conceptual tools in order to come to terms with the later developments of his confrontation with metaphysics. (shrink)

Nietzsche est souvent perçu comme un philosophe de la critique du " moi ", qui entreprend d'évacuer le sujet souverain pour en faire un simple effet des rapports entre les volontés de puissance. L'ambition de ce livre est de montrer qu'une telle vision est incomplète. Il y a dans l'œuvre de Nietzsche, et particulièrement dans son dernier livre, Ecce Homo, une forte pensée de l'individu et du rapport à soi qui, loin d'éliminer le problème de la subjectivité, le pose (...) à nouveaux frais. Ce livre procède en deux temps. Tout d'abord, il revient sur l'ensemble du corpus nietzschéen afin de distinguer les différentes critiques que Nietzsche adresse aux notions de " moi ", d'individu, de sujet, et fait apparaître les perspectives ainsi ouvertes. Il s'intéresse ensuite plus particulièrement à Ecce Homo. En convoquant les pensées d'auteurs comme Foucault, Deleuze ou Simondon, il interprète ce dernier ouvrage comme l'effectuation d'un mode de subjectivation inédit : une nouvelle manière de se rapporter à soi et d'en faire le récit. Il tente alors d'analyser ce " moi " spécifiquement nietzschéen, et d'en repérer tant le mode d'apparition que le régime d'action et d'existence. (shrink)

Longtemps l'homme a été certain de son essence. Métaphysiquement, avant toute anthropologie, il s'est reconnu comme le vivant doué de la parole. Il a été sûr aussi d'être l'animal raisonnable, la créature faite à l'image de Dieu, le sujet pensant, le maître de la planète. Aujourd'hui, où l'humanisme est si bien partagé, ces définitions nous suffisent-elles? Heidegger, dans le prolongement de la phénoménologie, a eu le génie de retrouver et de décrire l'unité de l'être-au-monde, en revenant en-deçà de la (...) dualité de l'animalité et de la raison. Il a défini le Dasein à partir de sa transcendance, de sa temporalité ekstatique, de son ouverture à l'être, en somme à partir de la pensée-parole. Dans sa critique de l'anthropocentrisme occidental, il a transféré à l'être toutes les facultés humaines, allant ainsi aussi loin que possible (peut-être trop?) vers une inquiétante dépossession de la subjectivité. Qui niera que c'est dans son monde et dans son époque que l'homme puise ses possibilités et trouve son identité? Mais qu'est devenu, dans cette définition, le lien à la nature, à la vie, que reconnaissait à l'homme une tradition de plus de vingt-cinq siècles - ce lien aujourd'hui si menacé? Cet essai tente de situer la vérité de l'homme dans un entrelacement entre une dimension mondiale, institutionnelle et langagière, et une dimension terrestre, charnelle et silencieuse. (shrink)

On emploie ici le terme « structuralisme » dans un sens large, incluant les œuvres de Lévi-Strauss et Barthes aussi bien que celles d'Althusser, de Lacan, de Foucault. J'y vois non pas un système ou une école de pensée, mais un mouvement, et j'y inclus également le « post-structuralisme » de Derrida et de Deleuze, en tant que « négation déterminée » de certains présupposés. Je soutiens que le structuralisme ne se caractérise pas par une position objectiviste, mais par la (...) relance de la tentative pour produire une « genèse » ou une « construction » du sujet au sein de structures transindividuelles, et donc pour y voir un système d'effets au lieu d'une cause originaire. Cette conversion d'un point de vue du sujet constituant au point de vue du sujet constitué explique l'importance des modèles linguistique, psychanalytique et anthropologique, ainsi que d'une certaine interprétation du marxisme comme théorie de l'imaginaire social chez les structuralistes. Quant au post-structuralisme, il déploie un mouvement de rectification, en présentant les limites de la subjectivité, qui impliquent la dissolution de la « normalité » et la mise à jour de la violence inhérente au processus de constitution, comme des « différences » pures qui engendrent l'activité et la passivité. Ce second mouvement contribue de façon décisive à conférer au structuralisme, non seulement une portée épistémologique, mais aussi une orientation éthique. (shrink)

La notion de déprise joue un rôle central dans le traitement de la subjectivité chez Michel Foucault. Notre objectif est d’établir que cette notion ne peut pas être réduite à une économie du soi, comme il est communement admis par les commentateurs de son oeuvre. Dans ce sens, il faudrait la distinguer à la fois du souci de soi et de la pratique de la sagesse. De manière positive, il s’agit de montrer que la déprise joue plutôt comme modalité politique (...) de désubjectivation. L’analyse de la stultitia chez Sénèque nous permettra de montrer que la déprise est investie non pas comme modalité de subjectivation, mais comme pratique de disqualification de soi. (shrink)

La culture moderne n'en a jamais fini de dissiper le mystère qu'elle constitue pour elle-même. Deux schémas principaux inspirent aujourd'hui cette autoréflexion de la modernité. Dans la mouvance de Heidegger, les Temps modernes assurent le règne sans partage du sujet au sein d'un univers réduit à être objet de maîtrise et de possession. Selon une inspiration tocquevillienne comme celle, en particulier, de Louis Dumont, c'est l'individualisme qui, rompant avec la domination traditionnelle du collectif, sert de fil conducteur omni-interprétatif. Ces (...) lectures ont pour point commun de rendre la modernité homogène, assimilée au 'tout-sujet' ou au 'tout-individu'. Et surtout, elles occultent la césure qui brise l'histoire du sujet moderne en infléchissant l'humanisme vers l'une de ses figures possible, problématique et évanouissante - l'individualisme. L'archéologie de cet énigmatique déplacement conduit Alain Renaut jusqu'à Leibniz. Là s'est décidée une profonde mutation - l'affirmation de l'individualité devient soudain compatible, au prix d'un dispositif intellectuel inédit, avec celle d'une rationalité du réel. Une culture de l'indépendance où chaque être, ne se souciant que d'accomplir sa nature, contribue à manifester l'ordre du monde, se greffe sur la valorisation de la raison. Ainsi débarrassée des fausses linéarités, la logique de la modernité apparaît sous un jour neuf - loin d'avoir sans cesse consolidé le pouvoir de la subjectivité, elle a été aussi le lieu de son éclipse... (shrink)

A constituição do sujeito na investigação do último Foucault geralmente é conhecida pela perspectiva de sua estética da existência. Tal abordagem deve-se sobremaneira à leitura dos dois últimos volumes de Histoire de la sexualité (1984). No entanto, o presente artigo aponta que nos cursos no Collège de France intitulados Subjectivité et verité (1981) e L’herméneutique du sujet (1982) outra leitura pode ser elaborada. A relação entre subjetividade e verdade evidencia-se como central em seu pensamento e seus desdobramentos são apresentados (...) a partir das diferenças estabelecidas entre filosofia e espiritualidade, das articulações entre cuidado de si e conhecimento de si, conhecimentos úteis e inúteis, cuidado de si e conversão a si, ascese e verdade. (shrink)

Cette lettre, publiée ici pour la première fois en français, dans sa version originale, a été envoyée par Jean Wahl à Martin Heidegger le 12 décembre 1937. Elle répond à une lettre que Heidegger avait écrite à Wahl une semaine plus tôt au sujet des thèses de Wahl dans la célèbre conférence « Subjectivité et transcendance ». [1] Dans cette conférence, qui a été décrite comme « un tournant dans l’histoire intellectuelle du XXe siècle », [2] Wahl s’interrogeait, entre (...) autres, sur la mesure dans laquelle la philosophie pouvait fournir une théorie générale des intuitions d’existences particulières telles que Kierkegaard ou Nietzsche. En d’autres termes, une philosophie de l’existence était-elle possible, ou ces existences elles-mêmes n’étaient-elles pas « à la fois plus ‘existentielles’ et plus vraiment philosophiques que les philosophies de l’existence »? [3] Dans sa réponse, Heidegger déclarait que sa propre pensée ne pouvait être qualifiée de philosophie de l’existence, car elle ne s’occupait de l’être humain que dans la mesure où celui-ci pouvait éclairer l’être lui-même. Wahl, cependant, n’était pas convaincu, et dans la lettre publiée ici, il défend à la fois sa décision d’appeler Heidegger un philosophe de l’existence et propose plusieurs objections à la manière dont Heidegger essaie de répondre à la question de l’être. (shrink)

Par l'angle de lecture choisi, la question du souci de soi, Kuan-Min Huang invite dans son livre à une nouvelle découverte de la pensée chinoise classique une découverte qui, par contraste, doit simultanément permettre à la philosophie occidentale de nous apparaître sous un nouveau jour. Si ce thème du souci de soi est fondamental en particulier chez les Stoïciens, il est, à la suite de Pierre Hadot, réactualisé par le dernier Michel Foucault. Le renouveau de ce thème au XXe siècle (...) s'inscrit dans celui de la philosophie morale ; la notion classique de sujet se voit ainsi pensée à de nouveaux frais en termes de sujet appelé à prendre soin de soi. Autrement dit, le souci de soi implique une culture du soi. La pensée chinoise considérée ici est avant tout celle du confucianisme et celle du taoïsme, mais afin d'en saisir la singularité, cet ouvrage donne aussi des aperçus des Ecoles légaliste et moïste. (shrink)

Comment comprendre phénoménologiquement la crise? Pour Husserl et Henry, la crise revêt un aspect négatif, de mise à l'écart et de rejet. Heidegger a une position paradoxale parce qu'il en va de notre condition d'être en crise. Tous les trois phénoménologues sont d'avis que Galilée est le précurseur de la crise non seulement de la science elle-même mais aussi à travers la science et la technique de la crise du sujet et de l'être. La crise de la subjectivité (Husserl) (...) va alors coïncider avec le sujet qui n'est plus à même de constituer le sens de sa vie ; celle de l'être (Heidegger) avec la fuite de la vérité et du sens de l'être lui-même, celle de la vie (Michel Henry) avec le rejet de la sensibilité. Comment alors sortir de ces crises? Il s'agit de retrouver le monde-de-la-vie, la différence ontologique entre l'être et l'étant et une phénoménologie radicale qui rend compte de la vie. Tout ceci doit offrir un déplacement vers l'éthique. (shrink)

Cet article revoit la notion de la volonté chez Foucault en la resituant entre ses réflexions sur la modernité et ses travaux plus tardifs sur l’éthique et la subjectivité dans le monde gréco-romain. Le problème de la critique sert de prétexte pour reconsidérer l’étroitesse des rapports entre les philosophies kantienne et foucaldienne. L’article présente d’abord le concept de la volonté dans la morale ancienne et chez Kant, pour y confronter ensuite le problème de la critique, tel que Foucault en rend (...) compte dans un texte de 1978 , et effectuer enfin un dernier retour vers l’éthique. Ce mouvement de va-et-vient entre l’éthique et la critique suit un second cercle de compréhension qui éclaire l’un par l’autre les discours de Kant et de Foucault, en mêmetemps que les problématiques historiques qu’ils partagent. La volonté y est présentée chaque fois comme une activité du sujet qui a à se constituer lui-même en tant qu’être libre. Or, ce dernier a aussi à se positionner dans la modernité en rapport à une a utorité qui fonctionne de plus en plus comme un « gouvernement des âmes ». Le rapport à Foucault saisit d’une part l’historicité de la question kantienne de l’autonomie. Le rapport inverse reconnaît d’autre part un aspect peut-être indépassable de toute subjectivité éthique : l’espace transcendantal que la raison pratique articule chez Kant entre les notions de volonté, d’autonomie et de liberté. (shrink)

This chapter contains sections titled: Heidegger and the History of Truth Foucault and the History of Truth: First Pass Foucault and the History of Truth: Second Pass References.

The most accessible and exhaustive introduction to Foucault's thought to date, including every extant interview made by Foucault from the mid-60s until his death in 1984. Currently in its fourth printing, Foucault Live is the most accessible and exhaustive introduction to Foucault's thought to date. Composed of every extant interview made by Foucault from the mid-60s until his death in 1984, Foucault Live sheds new light on the philosopher's ideas about friendship, the intent behind his classical studies, while clarifying many (...) of the professional and popular misinterpretations of his ideas over the course of his career. As Gilles Deleuze noted, "the interviews in this book go much further than anything Foucault ever wrote, and they are indispensable in understanding his life work." Most notably, Foucault Live includes interviews he made with the gay underground press during his stays in America during the 1970s. In them, Foucault suggests that homosexuality presents a new paradigm for ways of living beyond the predictable, binary couple. All of the philosopher's interests, from madness and delinquency to film and sexuality, and their resultant writings, are probed by knowledgeable critics and journalists. After reading this book, the reader can explore key notions such as episteme, savoir and connaissance, archeology, and archive, without the knitted brow that plagued Foucault's public when he was alive. This is the guide to Foucault's life as an agent provocateur in the world of philosophy and scholarship. (shrink)

Books reviewed:Mark Munn, The School of History: Athens in the Age of SocratesKathryn Morgan, Myth and Philosophy from the Presocratics to PlatoMary Margaret McCabe, Plato and his Predecessors: The Dramatization of ReasonJohannes M. van Ophuijsen, Plato and Platonism.Nicholas D. Smith and Paul B. Woodruff, Reason and Religion in Socratic PhilosophyAndrew Gregory, Plato's Philosophy of ScienceHugh H. Benson, Socratic Wisdom: The Model of Knowledge in Plato's Early DialoguesAngela Hobbs, Plato and the Hero: Courage, Manliness and the Impersonal GoodMelissa Lane, Plato's Progeny: (...) How Plato and Socrates still Captivate the Modern MindAlan G. Gross and Arthur E. Walzer, Rereading Aristotle's RhetoricEdward Grant, God and Reason in the Middle AgesJohn Marenbon and Giovanni Orlandi, Peter Abelard’s Collationes.Terence Penelhum, Themes in Hume: The Self, the Will, ReligionStephan R. Palmquist, Kant's Critical ReligionJohn Lippitt, Humour and Irony in Kierkegaard's ThoughtDavid B. Allison, Reading the New Nietzsche: The Birth of Tragedy, The Gay Science, Thus Spoke Zarathustra, On the Genealogy of MoralsMaurice Blondel, The Idealist Illusion and Other EssaysDaniel O. Dahlstrom, Heidegger's Concept of TruthLawrence J. Hatab, Ethics and Finitude: Heideggerian Contributions to Moral PhilosophyMichel Foucault, L’Herméneutique du sujet: Cours au Collège de France W. W. Meissner, Freud and PsychoanalysisScott Sturgeon, Matters of Mind: Consciousness, Reason and NatureDavid Jopling, Self–Knowledge and the SelfDouglas C. Langston, Conscience and Other Virtues: From Bonaventure to MacIntyreMartin Rhonheimer, Natural Law and Practical Reason: A Thomist View of Moral AutonomyPhilippa Foot, Natural GoodnessJohn Leslie, Infinite Minds. A Philosophical CosmologyBerys Gaut and Dominic McIver Lopes, The Routledge Companion to AestheticsPaul Kurtz, Embracing the Power of HumanismJohn Gray, Two Faces of LiberalismDonald A. Hay and Alan Kreider, Christianity and the Culture of Economics.Marcia Bunge, The Child in Christian ThoughtDean Hoge, Willian Dinges, Mary Johnson and Juan Gonzales, Young Adult CatholicsStephan C. Barton, Life Together: Family, Sexuality and Community in the New Testament and TodayColin E. Gunton, Stephen R. Holmes and Murray A. Rae, The Practice of Theology: A ReaderDavid Jobling, Tina Pippin and Ronald Schleifer, The Postmodern Bible ReaderThomas L. Martin, Reading the Classics with C. S. Lewis. (shrink)

Si Leibniz a souvent présenté une analogie entre la substance et l’ ego, la détermination de la substantialité à partir de l’ ego ne relève cependant ni d’une analogie, ni d’un transfert de substantialité ni d’une « déduction égologique ». Il s’agit plutôt d’une hypotypose, ancrée dans l’expérience du sujet en première personne, qui est toujours l’expérience d’un corps associé. Sans cette expérience réflexive, le concept même de substance, qu’il soit identifié à la subjectité ou à la perséité, n’aurait (...) aucun sens. Par cette expérience réflexive, c’est toujours l’expérience d’un corps substantié et d’une infinité de substantiés qui est en jeu. En somme : la voie égologique de la substance est toujours en même temps celle du substantié. (shrink)

In this article, we will study the constitution of the subject as described by Foucault in L’Herméneutique du Sujet and we will try to establish the relation between this constitution and the political gesture that irrupts in the every day life, which sets the subjectivity in opposition with the actual culture or society — called Parrêsia in Le courage de la Vérité. The parrêsiastic act, which disrupts the social order by its subjectivity affirmation, is a risky act, which puts (...) the subject in the limit situation of a self-affirmation that goes against what we may understand as a social or political act. It means the subject gets free of the local and cultural conditions to seek for a realization of the highest freedom of expression and action. The subject of such act, so, takes position as its own reference, and then acquires a character that reveals the issues of a civilisation and at the same time becomes the representative of an emancipated an free humanity. The democracy, understood in its most rigorous sense, in this perspective, depends on the possibility of the parrêsia, which effect is to open a dialogue between the society and the political subject. The importance of such phenomenon is really huge when we try to think about education and its social and political effects. The relation between education and democracy is the condition for us to have a true democracy, in which the citizen is included in the community in total freedom and aware of its participation to the common work. But, as suggests Foucault’s analysis, this political and social insertion, which is also a cultural insertion, that depends on education, doesn’t happens as a natural and linear process that would follow the simple fact of going to school or being present in the socially formed groups. On the contrary, it’s in rupture, in opposition, in the violent and irrevocable subjectivity’s affirmation, against what is generally admitted, that the subject erects itself upon the immediate situation to defend what it estimates as outside the range of established social rules and historical conditions. It’s this paradox, of a subject that realises itself against a society it belongs, but that, acting like this, opens the possibility to free its members from the weight of institutions that could be denatured or corrupted, in such way that can be constituted, founded upon this opening, a new social structure, more democratic and which respects more the nature of the humanity, that we want to indicate here and if possible understand better. If the parrêsia really has this character needed to the constitution of the democracy, how can we think about it in the domain of education? How can we conciliate the knowledge transmission, the learning of social rules and usages, whit the possibility of a free action, independent from the same rules? These questions will be raised, to open a discussion upon the relation between subjectivity, society and education. (shrink)

"... stimulating and insightful... a thoroughly researched and timely contribution to the secondary literature of ethics... " —Library Journal "His important new work establishes Scott... as one of the foremost interpreters of the Continental philosophical tradition of the US.... Necessary for anyone working in ethics or the Continental tradition." —Choice "... a provocative discourse on the consequences of the ethical in the thought of Nietzsche, Foucault, and Heidegger." —The Journal of Religion Charles E. Scott's challenging book advances the broad claim (...) that ethics as a way of judging and thinking has come into question as philosophers have confronted suffering and conflicts that arise from our traditional systems of value. (shrink)

«La recherche ici entreprise implique donc le projet délibéré d’être à la fois historique et critique, dans la mesure où il s’agit, hors de toute intention prescriptive, de déterminer les conditions de possibilité de l’expérience médicale telle que l’époque moderne l’a connue. Une fois pour toutes, ce livre n’est pas écrit pour une médecine contre une autre, ou contre la médecine pour une absence de médecine. Ici comme ailleurs, il s’agit d’une étude qui essaie de dégager dans l’épaisseur du discours (...) les conditions de son histoire.» (Michel Foucault) Naissance de la clinique constitue aussi, à travers une analyse historique et critique de la constitution du sujet, le malade, tel qu’il peut devenir objet de connaissance, la naissance d’une oeuvre philosophique qui va marquer durablement la pensée contemporaine internationale. (shrink)

English summary: In November 1980, Michel Foucault gives in English, at Dartmouth College, two lectures entitled "Truth and Subjectivity" and "Christianity and Confession". In these lectures, through the study of the techniques of the self, including the examination of conscience and confession in Greco-Roman antiquity and early Christianity, Foucault traces the genealogy of the modern subject and the hermeneutics of the self that characterizes us today. This edition presents for the first time the French translation of conferences at Dartmouth College, (...) with variants of the version given by Foucault the previous month at the University of California at Berkeley. It also presents two new unedited interventions, contemporary to these conferences: a public debate held at Berkeley and an interview where Foucault responds to questions about his research, where he is brought to discuss the values that guide his work. French description: En novembre 1980, Michel Foucault prononce en anglais, a Dartmouth College, deux conferences intitulees Truth and Subjectivity et Christianity and Confession. Dans ces conferences, a travers l'etude des techniques de soi, et notamment de l'examen de conscience et de l'aveu, dans l'Antiquite greco-romaine et le christianisme primitif, Foucault retrace la genealogie du sujet moderne et de l'hermeneutique de soi qui nous caracterise encore aujourd'hui. Cette edition presente pour la premiere fois la traduction francaise des conferences de Dartmouth College, avec les variantes de la version prononcee par Foucault le mois precedent a l'Universite de Californie a Berkeley. Elle presente egalement deux interventions inedites, contemporaines de ces conferences : un debat public qui s'est tenu a Berkeley et une interview, ou Foucault repond a des questions sur ses recherches et est amene a preciser quelles sont les valeurs qui guident son travail. (shrink)

Critique and subjectivation. Foucault and Butler on the subject In her paper “What is Critique ? An Essay on Foucault’s Virtue”, Judith Butler reads Foucault’s “What is Critique ?” According to Foucault, critique is a practice of desubjugation of the subject, which would provide for it a certain form of autonomy. But what kind of autonomy is really possible for the subject, when Foucault rejects the notion of the sovereign subject ? Butler’s reading wants to solve that difficulty in Foucault’s (...) position with the notions of virtue and of speech acts. But Foucault tends more to consider the courage of the truth as a critical mode of philosophical intervention in politics, and he thinks of it as a virtue or as an êthos. Butler’s conception of the subject refuses the whole notion of an originary freedom and she prefers to think an agency which would take place in the context of the subjectivation itself, where being produced as a subject is originally being subjected to different modes of interpellation by the norms. In reading Althusser’s conception of ideology with Foucault’s desubjugation, she considers the critique as the critique of norms of recognition and the subject as vulnerable. (shrink)

[Foucault] must be reckoned with."--The New York Times Book Review PRAISE FOR FOUCAULT'S WORKS IN THE LECTURES AT THE COLLÈGE DE FRANCE SERIES "Ideas spark off nearly every page... The words may have been spoken in [the 1970s] but they seem as alive and relevant as if they had been written yesterday" - Bookforum "Foucault is quite central to our sense of where we are..." - The Nation "[Foucault] has an alert and sensitive mind that can ignore the familiar surfaces (...) of established intellectual codes and ask new questions... [He] gives dramatic quality to the movement of culture." -The New York Review of Books "These lectures offer important insights into the evolution of the primary focus of Foucault's later work - the relationship between power and knowledge." - Library Journal. (shrink)

Cet article examine comment l’approche structuraliste d’Althusser transforme le concept d’idéologie chez Marx. Ce dernier distingue deux fonctions : l’idéologie-description/distorsion et l’idéologie-légitimation/reproduction, mais l’articulation qu’il propose ne semble pas aboutie car elle maintient en arrière-plan une anthropologie phénoménologique des « individus vivants ». En faisant du « sujet » la production de l’idéologie par le mécanisme d’interpellation des individus, Althusser propose de déconstruire cet impensé marxien du « sujet constituant » pour lui substituer une théorie générale du « (...) sujet constitué », théorie plus en phase avec la Science de l’Histoire que Marx a inauguré. Reste à savoir si le « sujet » épuise toutes les dimensions de la « subjectivité », c’est-à-dire si la lecture « structuraliste » peut se passer de la lecture « phénoménologique » de Marx. (shrink)

Comment se fait-il que, dans nos sociétés, nous soyons encore et toujours obligés de dire vrai sur nous-même? À la fin du premier semestre 1982, Michel Foucault prononce à l'Université Victoria de Toronto un cycle de conférences dont le thème, s'inscrivant dans le cadre du projet d'une généalogie du sujet occidental moderne, est la formation historique de l'herméneutique de soi. Après avoir analysé le type de connaissance de soi et de rapport à soi qui caractérise l'askêsis gréco-romaine, où il (...) s'agit pour le sujet d'établir avec lui-même une relation de possession et de souveraineté, Foucault étudie le renversement qui conduit, aux premiers siècles du christianisme, à la naissance d'une herméneutique de soi conçue comme l'exploration et le déchiffrement par le sujet de sa propre intériorité. Pour définir ce renversement, Foucault introduit ici une distinction inédite entre deux formes d'ascèse, l'une tournée vers la vérité, l'autre tournée vers la réalité. Parallèlement aux conférences, Foucault conduit à Toronto un séminaire consacré à l'étude détaillée de textes des auteurs anciens sur lesquels s'appuient ses analyses de la culture de soi antique. Il y présente également une esquisse des différentes significations de la notion de parrêsia dans l'Antiquité, qui allait devenir le thème principal de ses derniers travaux."--Page 4 of cover. (shrink)

The paper presents, firstly, a brief review of the long history\nof information ethics beginning with the Greek concept of parrhesia\nor freedom of speech as analyzed by Michel Foucault. The recent concept\nof information ethics is related particularly to problems which arose\nin the last century with the development of computer technology and\nthe internet. A broader concept of information ethics as dealing\nwith the digital reconstruction of all possible phenomena leads to\nquestions relating to digital ontology. Following Heidegger{\textquoteright}s\nconception of the relation between ontology and metaphysics, (...) the\nauthor argues that ontology has to do with Being itself and not just\nwith the Being of beings which is the matter of metaphysics. The\nprimary aim of an ontological foundation of information ethics is\nto question the metaphysical ambitions of digital ontology understood\nas today{\textquoteright}s pervading understanding of Being. The\nauthor analyzes some challenges of digital technology, particularly\nwith regard to the moral status of digital agents. The author argues\nthat information ethics does not only deal with ethical questions\nrelating to the infosphere. This view is contrasted with arguments\npresented by Luciano Floridi on the foundation of information ethics\nas well as on the moral status of digital agents. It is argued that\na reductionist view of the human body as digital data overlooks the\nlimits of digital ontology and gives up one basis for ethical orientation.\nFinally issues related to the digital divide as well as to intercultural\naspects of information ethics are explored {\textendash} and long\nand short-term agendas for appropriate responses are presented. (shrink)

Souvent, Wittgenstein est lu comme un critique de la subjectivité. Et en effet, on trouve dans sa pensée une attaque très forte contre Villusion métaphysique de la subjectivité . Mais, une fois qu'on a dit cela, reste à prendre en compte la contribution positive de Wittgenstein à ce qu'on pourrait appeler une phénoménologie concrète de la subjectivité, c'est-à-dire du sujet tel qu'il se manifeste dans le langage. Wittgenstein's work is often read as a criticism of subjectivity. A very strong (...) attack is indeed to be found in his thought against the metaphysical illusion of subjectivity . This still leaves room for accounting for Wittgenstein's positive contribution to what may be called a concrete phenomenology of subjectivity, that is, of the subject as it manifests itself within language. (shrink)

La Weltanschauung est perçue comme la résultante de l’idéalisme philosophique qui consacre la toute puissance du sujet et de ses représentations tout en révélant paradoxalement sa finitude, car il ne peut sortir du cadre de ces dernières. A partir des interprétations de Jaspers et de Heidegger, la Weltanschauung n’apparaît plus que comme un symptôme, voire un qualificatif, qui permet de disqualifier l’époque et ses systèmes intellectuels et politiques. Mais plutôt qu’une typologie des différentes manifestations de la conception du monde (...) moderne, nous souhaiterions dresser une topologie de ses implications dans les champs de la philosophie et de l’existence afin de renouveler l'analyse de cette notion et d'en saisir les répercussions sur les définitions de la subjectivité. Notre travail vise à circonscrire la double nature problématique de la Weltanschauung , en tant qu’elle renvoie à la fois à un concept mais aussi à un processus formateur de ce qu’on pourrait appeler provisoirement un cadre d’existence. Dès lors, l’étude de la notion de Weltanschauung peut permettre de mettre au jour sa prééminence et son actualité, pour penser autant la modernité en tant que telle, que les configurations qui s’y déploient et se définissent par rapport à elle, notamment en tant que postmodernité. (shrink)