Entre les abstractions de l'anthropologie et les approximations de l'humanitarisme, il n'est qu'un seul chemin pour retrouver l'humanité qui s'éloigne: l'exactitude philosophique. La Renaissance italienne guide ces recherches, qui tentent d'imposer une clarté historique à des principes vagues et d'opposer des principes clairs à la fuite des idées.

L'Althusser antihumaniste, ou de la coupure: Le problème de la "philosophie de Marx" -- Du côté de Staline -- Les thèses de l'antihumanisme -- Spinoza l'antihumaniste -- Louis Althusser entre déterminisme et liberté -- Althusser de la lecture: Le détour par Spinoza -- Le Traité théologico-politique, une politique du discours -- Lire Le Capital avec Spinoza -- Althusser de la structure: Du "marxisme structuraliste" à l'immanentisme spinoziste : un parcours philosophique -- Déterminisme et coupures -- Coupure et lecture symptômale (...) -- Althusser, de la conjoncture au retour du sujet: Penser la conjoncture -- Le détour par Machiavel -- Spinoza Machiavellianus -- Interpellation et constitution du sujet -- Est-il simple d'être spinoziste en philosophie? -- Althusser et l'aléatoire: -- Entre la nécessité et l'aléatoire -- La crise du marxisme -- Les "manifestes" du matérialisme aléatoire -- À quoi s'oppose le matérialisme aléatoire? -- Une conjoncture sans politique. (shrink)

Cet article a deux objectifs : 1) montrer que la question du corps et celle de la Renaissance sont étroitement liées au projet nietzschéen de poser de nouvelles normes ou valeurs pour l'humanité ; 2) souligner le paradoxe d'une pensée ancrée dans l'humanisme, et dérivant dans une forme terrifiante d'antihumanisme — qui coïncide avec une volonté d'imposer ces normes.

L’intérêt et l’originalité de l’humanisme merleau-pontien consiste à mes yeux dans sa mise en lumière du dévoilement de l’origine refoulée de l’homme dans le registre de l’art et de l’expression du corps en général. Merleau-Ponty a su percevoir exemplairement ce mouvement de récursion vers l’inhumain dans l’oeuvre de Cézanne. « Je vous dois la vérité en peinture disait Cézanne ». Cézanne nous donne en effet la vérité de l’hominisation en peinture. Nul mieux que Merleau-Ponty nous permet d’entendre encore aujourd’hui la (...) voix de Cézanne. Il nous permet de fonder sur l’écho de cette voix un nouvel humanisme, un humanisme qui garde en mémoire l’inhumain, qui lève le refoulement mais sans le supprimer, tout comme l’artiste présente l’invisible du visible et tout comme le philosophe décrit la profondeur de l’être. Cet humanisme de la surrection est celui de l’apparition de l’homme à lui-même dans la constellation hasardeuse des signes et dans l’adversité du non-sens, à égale distance de l’humanisme sans vergogne des aînés de Merleau-Ponty et de l’antihumanisme postmoderne de ses cadets.The interest and originality of Merleau-Ponty’s humanism lie, in my view, in the unveiling of the repressed origin of humanity in the domain of art and the expression of the body more generally. Merleau-Ponty was able to perceive an example of this recursive movement toward the inhuman in Cézanne’s works. “I owe you the truth in painting,” said Cézanne. In effect, Cézanne gives us the truth of humanization in painting. None better than Merleau-Ponty allows us to hear Cézanne’s voice today. Through the echo of this voice, he allows us to found a new humanism, a humanism that bears the memory of the inhuman, that lifts up the repressed but without effacing it, all while presenting us with the invisible in the visible and exposing the profundity of the human being. This humanism of upheaval is that of the appearance of humanity to itself in a hazardous constellation of signs and in the adversity of non-sense set in equal distance from the shameless humanism of Merleau-Ponty’s predecessors and the postmodern antihumanism of those who came after him.L’interesse e l’originalità dell’umanismo merleau-pontyano consiste ai nostri occhi nella sua capacità di disvelare l’origine rimossa dell’uomo nella dimensione dell’arte e dell’espressione corporea in generale. Merleau-Ponty ha saputo percepire esemplarmente questo movimento di ritorno e di ricorso all’inumano nell’opera di Cézanne. “Je vous dois la vérité en peinture”, affermava Cézanne. Egli ci restituisce, in pittura, la verità dell’ominazione. Ancor oggi nessuno meglio di Merleau-Ponty ci consente di intendere la voce di Cézanne. Merleau-Ponty ci consente di fondare sull’eco di quella voce un nuovo umanismo, un umanismo che conserva memoria dell’inumano, che innalza il rimosso senza sopprimerlo, proprio come l’artista presenta l’invisibile del visibile, e il filosofo descrive la profondità dell’essere. Quest’umanismo della “surrezione” è l’umanismo dell’apparizione dell’uomo a se stesso nella costellazione aleatoria dei segni e nell’avversità del non-senso come rimosso, un umanismo che si pone a uguale distanza dall’umanismo senza vergogna dei predecessori di Merleau-Ponty e dell’anti-umanismo postmoderno dei suoi successori. (shrink)

Par rapport à la conception réflexive du retour à soi propre à la philosophie du sujet telle qu’elle se développe de Hegel à Ricœur et qui cherche à surmonter la dispersion de la vie temporelle par une formation de soi dans l’unité d’une histoire, saint Augustin nous donne à penser une autre figure de l’ipséité qui permet d’échapper aux apories de la centration égologique comme à l’antihumanisme de ses contestations. L’histoire personnelle dans sa finitude et sa facticité ne peut (...) trouver son unité et son sens qu’en dehors d’elle, dans un retour à la vérité qui illumine. Le soi, selon saint Augustin, ne se laisse pas comprendre par rapport au projet néoplatonicien de purification, car il ne s’agit pas de trouver une place dans le cosmos, mais de se libérer de toute forme venant du monde dans un combat intérieur entre le poids de la concupiscence et l’attente patiente des biens véritables. L’humilité, la patience et l’amour sont les actes du soi véritable. (shrink)

Dans cette étude du grand livre que Schmitt a consacré à l’histoire du droit international, Le Nomos de la terre, on tente de reconstituer la logique d’une pensée qui, partie de l’idée d’un lien essentiel entre le droit et la « limite », aboutit à une critique de la résurgence moderne de la « guerre juste » comme « guerre pour l’humanité ». Si l’actualité et la sagacité de certaines analyses restent frappantes, on rappelle aussi ici ce que fut « (...) l’envers de la critique », soit l’accompagnement théorique que Schmitt a fourni à la politique du « grand espace » nazi et son rejet ultérieur de la notion de « crime contre l’humanité », où peuvent se lire les effets d’un « antihumanisme » radical.This paper is a study of Schmitt’s book The Nomos of the Earth. We try to investigate the historical background and the political consequences of Schmitt’s genealogy and criticism of the humanitarian « just war ».Schmitts Verständnis des « Nomos » begründet seine Polemik gegen die destabilisierenden Folgen des Universalismus und gegen den « Krieg für Menschheit ». Heute findet diese Kritik eine neue Aktualität. Aber sowohl mit seiner Rechtfertigung der « Grossraum »-Politik als auch mit seiner Verwerfung des Begriffs des « Verbrechens gegen die Menschlichkeit », hat Schmitt die gefährlichsten Konsequenzen aus seinem juristischen « Antihumanismus » gezogen. (shrink)

Is humanisme uit de tijd of net heel acuut nodig? Wat is er veranderd sinds de wereldverovering door het Westen uit vorige eeuwen en het oude humanisme? De westerse mens blijkt roofzuchtig en dreigt de mensheid in de vernieling te duwen met klimaatveranderingen, structurele ongelijkheid en uitroeiing van de biodiversiteit. Daarom bepleit dit boek onze basishouding te veranderen: ja humanisme en democratie, maar dan voorbij het hyperindividualisme en de vermarkting van mens en natuur. We kunnen daarbij leren van de zogenaamde (...) primitieve culturen in hun omgang met de natuur. En we kunnen leren luisteren naar anderen, in plaats van hen vanzelfsprekend te negeren en vernederen. Zo’n vernieuwd niet-eurocentrisch en ecologisch humanisme en democratisch denken moeten we uitwerken, eerlijk maar ook bescheidener dan we gewend zijn. Dit boek geeft bouwstenen voor dit nieuwe wervende verhaal, ook om het opkomend populisme en antihumanisme à la Trump en Bolsonaro of de nieuwe autoritaire wereldspelers zoals China een halt toe te roepen met een menswaardig, sociaal en intercultureel zingevend en respectvol verhaal. (shrink)

Este ensayo busca mostrar la relevancia teórica, política y ética de la contribución realizada por Franz Hinkelammert a la crítica a la teoría neoliberal. Para ello, parte recorriendo algunos aspectos de la situación intelectual de los ochenta cuando el neoliberalismo fue introducido en América Latina, a continuación ofrece una caracterización general de la crítica latinoamericana al neoliberalismo, y finalmente expone algunos de los temas centrales de la contribución de Hinkelammert a dicha crítica, destacando que el centro de su refutación al (...) neoliberalismo está referida a su teoría económica. Destaca el artículo que los neoliberales han sacralizado el mercado confiriéndole los mismos atributos que la teología cristiana confiere a Dios, y que paradójicamente lo central a esta ideología es su radical antihumanismo, y su carácter de totalitarismo mercantil. (shrink)