Abstract

Why was Greimas’ theoretical proposal so divisive? Why did his disciples worship the new analytical method, while his detractors harshly rejected it? The article claims that the strength, as well as the weakness, of Greimassian semiotics consists in positing a rational way to determine the range of meanings of a text. Semiotic interpretive methods that are more aware of the diachronic dimension, such as Eco’s interpretive semiotics or Lotman’s semiotics of culture, inflect this view by anchoring the rationality of interpretation to the reasonableness of a community of interpreters that is, by definition, changing over time. The article claims that, on the one hand, Greimas’ theoretical stance is in line with the predominant ‘culture of meaning’ distilled by the Western civilization from the Greeks until the Enlightenment, stressing the value of truth as correspondence between textual evidence and its hermeneutics. On the other hand, the article also suggests that Eco’s and Lotman’s insistence on the dynamic character of hermeneutic communities entails a politics of meaning meant to preserve the core of the Western ‘semiotic civilization’ against threats that aim at deeply subverting it from both the inside or the outside of the semiosphere.Почему теоретические выводы Греймаса вызывали столько разночтений? Почему последователи Греймаса восхищались его новым аналитическим методом, а критики резко отвергали? Автор статьи считает, что и сила, и слабость греймасовской семиотики заключаются в том, что Греймас предлагает рациональный способ определения диапазона значений текста. Семиотические методы интерпретации, учитывающие диахроническое измерение, как, например, интерпретирующая семиотика Умберто Эко или семиотика культуры Юрия Лотмана, углубляют это представление, привязывая рациональность интерпретации к изменяющемуся во времени common sense сообщества интерпретаторов. По мнению автора статьи, теоретическая позиция Греймаса, с одной стороны, созвучна преобладающей ≪культуре значения≫ западной цивилизации – от греков до Просвещения, подчеркивающей ценность истины как соответствия между текстовыми доказательствами и их герменевтикой. С другой стороны, в настойчивом подчеркивании Эко и Лотманом динамического характера интерпретационных сообществ скрывается политика смысла, цель которой – сохранить ядро западной ≪семиотической цивилизации≫ от угроз как изнутри семиосферы, так и извне. Miks tekitasid Greimase teoreetilised ettepanekud selliseid lahkarvamusi? Miks kummardasid tema jungrid uut analuutilist meetodit, kuid kriitikud lukkasid selle otsustavalt korvale? Artiklis vaidetakse, et nii Greimase semiootika tugevus kui ka selle norkus seisnevad selles, et ta pakkus valja ratsionaalse meetodi, maaratlemaks teksti tahenduste ulatust. Semiootilised tolgendusmeetodid, mis on teadlikumad diakroonilisest mootmest, nagu naiteks Eco interpretatsiooniteooria voi Lotmani kultuurisemiootika, moduleerivad seda seisukohta, sidudes tolgenduse ratsionaalsuse tolgendajate kogukonna ajas muutuva moistusparasusega. Autori vaitel on Greimase teoreetiline seisukoht uhelt poolt kooskolas domineeriva “tahenduskultuuriga”, mille laanelik tsivilisatsioon on destilleerinud alates kreeklastest kuni valgustusajani, rohutades toe vaartust kui vastavust tekstipohise toendusmaterjali ja selle hermeneutika vahel. Teisalt osutatakse artiklis, et hermeneutiliste kogukondade dunaamilise iseloomu jarjekindlas rohutamises Eco ja Lotmani poolt peitub tahenduspoliitika, mille eesmargiks on kaitsta laaneliku “semiootilise tsivilisatsiooni” tuuma ohtude eest, mis uritavad seda oonestada nii semiosfaari sees kui ka valjaspool seda.